Магия и эзотерика

Приворот и любовная магия

Форум о магии и магическая помощь - astarta.pp.ru



Форум по магии и Магическая помощь для Вас

Качественное решение проблем: любовная магия, приворот, отворот, заговор на любовь, снятие венца безбрачия


Вернуться   Магия и эзотерика > Статьи и книги по магии > Мифология

Мифология Мифы и легенды разных народов

Ответ
 
Опции темы
  #11  
Старый 23.12.2006, 17:05
Аватар для roninr
roninr roninr вне форума
Почетный
 
Регистрация: 25.10.2005
Сообщений: 219
По умолчанию

Окончание.

* Часть 4 *
ПЕРЕЖИТКИ КЕЛЬТСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА
Глава 27
ПЕРЕЖИТКИ КЕЛЬТСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА
В НОВЕЙШИЕ ВРЕМЕНА

Падение кельтского государственного языческого культа началось в
Британии несколько раньше, чем в соседней Ирландии. Справедливости ради надо
признать, что первый удар кельтскому язычеству нанесла не проповедь
христианства, а суровый гуманизм и строгое правосудие римлян. Римляне, как
никакой другой народ на свете, известный историкам, отличались удивительной
толерантностью (веротерпимостью) к религиозным воззрениям других народов и с
готовностью приняли в свой пантеон кельтские божества - причем на правах
богов. Дружественные божества галлов и бриттов всегда без особого труда
могли получить, так сказать, римское гражданство, распространявшееся и на
богов, и быть ассимилированными Юпитером, Марсом, Аполлоном или любыми
другими обитателями собственно римского пантеона, с которыми их
отождествляли римляне. Итак, римские законы вели борьбу не против самих
богов, а против их культов, сосредоточенных в руках местных жрецов. Массовые
человеческие жертвоприношения, практиковавшиеся друидами, вызывали ужас даже
у суровых воинов, которых никак не заподозришь в том, что им становится
дурно при виде крови. Кстати, у себя дома римляне особым указом сената
запретили такие жертвоприношения еще до первого похода Юлия Цезаря в
Британию в 55 году до н. э., и, таким образом, по свидетельству
древнегреческого географа и историка Страбона, не могли допустить
существование на землях своей империи культа, практиковавшего умерщвление
людей ради возношения молитв над корчащимися в агонии страдальцами. Итак,
поначалу лица, желавшие получить права римского гражданства, должны были
отречься от друидизма. Затем римляне начали силой искоренять друидические
культы, распространенные у менее цивилизованных племен. Тацит в своих
"Анналах" рассказывает о нападении римлян на остров Мона (Англси), стойкий
оплот друидизма. Священные рощи друидов были вырублены, алтари снесены и
сожжены, а жрецы преданы смерти. Плиний, повествуя о том, как император
Тиверий "преследовал друидов", поздравляет своих друзей, живших в провинции,
с тем, что власти жрецов наконец-то положен конец и отошли в прошлое
жестокие ритуалы, вдохновлявшиеся ложным учением о том, будто богам
доставляют удовольствие жестокие убийства и каннибализм. Практика друидов со
всеми сопутствующими ей варварскими атрибутами, беспощадно преследовавшаяся
в Британии всюду, куда только могли достать длинные руки римских правителей,
была оттеснена на север острова, за вал Адриана, получив распространение у
жестоких каледонских племен, не покорившихся ярму римских
захватчиков-цивилизаторов. Разумеется, она сохранилась и в Ирландии, где не
ступали калиги римских легионеров. Но что касается собственно Британии, то
друидизм еще до ухода римлян был искоренен среди всех племен, кроме "пиктов
и скоттов".
Христианство, пришедшее на смену римскому владычеству, завершило
уничтожение языческих кульгов в Британии. По крайней мере, к этому постоянно
взывали публичные манифесты церкви. В VI веке ученый монах по имени Гилдас с
полным правом мог называть древние культы бриттов мертвой религией. "Я не
стану, - пишет он, - перечислять всех этих дьявольских идолов, стоявших в
моей стране, идолов, число коих почти превышало сонмы идолов в Египте и коих
мы сегодня нередко видим посреди руин храмов или просто под открытым небом,
где они разрушаются, пугая людей своим зверским видом. Не стану я и сетовать
о тех горах, источниках вод, холмах, реках и озерах, которые обращены теперь
на службу людям, тогда как некогда они были для них источниками мучений и
смерти, коим слепые невежды воздавали почести, подобающие богам". Вместе с
идолами погибли и их жрецы. Само слово "друид" забылось и почти не
встречается в ранних памятниках британской литературы, хотя в ирландских
рукописях того же периода друиды являются одними из главных действующих лиц.
Зато в Шотландии и Ирландии рука секулярных властей не обладала никакой
силой, и поэтому борьба между язычеством и христанством велась почти на
равных и продолжалась гораздо дольше. Св. Колумба, трудившийся в Шотландии,
и св. Патрик, подвизавшийся в Ирландии, - подвижники, сокрушавшие, по
крайней мере, согласно преданию, друидов и их богов. Адамнан, аббат Ионский,
создавший свою "Vita Columbae"[1] в последней декаде VII века, повествует о
том, как веком раньше святой принес пиктам Благую проповедь Евангелия. Их
король, Бруд, встретил святого с презрительным высокомерием, а друиды короля
прибегли к помощи всех своих заклинаний, чтобы навредить и помешать
подвижнику. Однако подобно тому, как сила, ниспосланная Моисею, оказалась
могущественнее чар магов Египта, так и молитвы св. Колумбы сотворили чудеса
куда более значимые, чем видения, вызванные заклинаниями его противников.
Такие истории хорошо передают атмосферу мифа, которой всегда окружен
герой-подвижник, и совершенно естественно, что пикты, увидев такие чудеса,
отреклись от своей старой веры и обратились в христианство.

[1] "Vita Columbae" (лат.) - "Жизнь [св.] Колумбы" (прим. перев.).

Такая же легенда встречается и в жизнеописании св. Патрика,
просветителя Ирландии. До его прихода на остров там ежегодно устраивались
празднества с человеческими жертвоприношениями в честь Кром Круаха. Но св.
Патрик немедленно отправился к кровавому идолу. По преданию, как только он
поднял над ним крест, демон, устрашившись его силы, с воплем покинул
истукан, который тотчас рухнул наземь.
Однако свергнуть и разбить внешние атрибуты прежних культов гораздо
проще, чем уничтожить скрытую внутреннюю силу, питающую их. Идола Кром
Круаха можно было свергнуть, но дух его, живучий как Протей, не умирал.
Святилища древних кельтских культов можно было захватить и разрушить, идолов
и алтари древних богов - разбить и сжечь, жрецов - изгнать, посадить в
темницы или предать мечу. После этого культ официально провозглашался
уничтоженным; однако, будучи изгнанным из древних культовых центров, он еще
долго продолжал свою жизнь вокруг них. Гэлы и бритты, как народы более
цивилизованные, вне всякого сомнения, приняли Благую Весть христианства и
отреклись от богов, коим прежде поклонялись, но сельские жители,
составлявшие большую часть населения, еще долго хранили в памяти имена
древних божеств и привычные ритуалы в их честь. Истинная вера и более
высокая цивилизация прошли, так сказать, всего лишь волнами по поверхности
океана человеческой жизни. Под пылкой религиозностью новообращенных христиан
скрывались полубессознательные пережитки прежней веры и старых взглядов,
сквозь которые элементы новой культуры проникали с большим трудом, и поэтому
они менялись весьма и весьма медленно.
Мы уже говорили о том, как долго и преданно гэльские и валлийские
крестьяне сохраняли веру в своих старых богов, несмотря на все старания
служителей церкви выдать тех за древних королей, превратить в новоявленных
святых-чудотворцев или, напротив, объявить демонами из преисподней. Этот
консервативный религиозный инстинкт исконных земледельцев не ограничивается
только обитателями Британских островов. Греки нового времени долго сохраняли
веру в нереид, сатиров, сирен и Харона, этого мрачного лодочника,
переправлявшего души умерших в Аид. Потомки римлян и этрусков тоже долго
верили, что древние этрусские боги и римские божества лесов и полей живут
теперь в мире духов. Высокие алтари "Хозяина кургана" и его ужасных
сородичей были снесены до основания, их золотые изваяния отправились в
переплавку, в величественных храмах воцарилась мерзость запустения, но на
грубых крестьянских жертвенниках по-прежнему возносились жертвы столь же
грубым крестьянским богам. Такой переход заботы о языческих культах от
вождей к крестьянам, от двора королей к простолюдинам, а в известной мере и
от более цивилизованного племени к менее развитому отчасти объясняет то,
почему более примитивные и "неразвитые" боги так активно потеснили более
благородных божеств, заняв их место. Боги туземных жителей, пребывавшие в
безвестности после вторжения более сильных божеств интервентов, вновь
вернулись из тьмы забвения.
Таким образом, мы вправе разделить богов - обитателей Британских
островов на два основных класса. Между собственно "феей" в строгом смысле
слова и невидимым эльфом, выступающим под самыми разными именами - пока,
лепрехавн, домовой, стучащий или гном, - очень мало общего. Дело в том, что
фея восходит к таким древним небожителям, как боги клана Туатха Де Данаан из
гэльских мифов или их преемники, боги "Мабиногиона" древних бриттов.
Происхождение же эльфов, как бы их ни называть, восходит к порождениям
примитивного воображения, имевшим куда более низкий социальный статус. Мы
даже вправе предположить, что они суть порождения фантазии людей эпохи
неолита.
Как бы там ни было, предания, восходящие к незапамятным временам,
удивительным образом сохранили основные черты кельтских богов стихий
природы. Вера в фей, возникшая в последние несколько веков, мало чем
отличается от обычных представлений кельтов о своих богах. Приводимое в
"Разговорах старейшин" описание богов Туатха Де Данаан в качестве "духов или
фей, имеющих телесный или материальный облик и наделенных бессмертием" как
бы отражает превалирующие представления о "добрых богах", сложившиеся в
позднейшие времена. Народные представления о феях, бытовавшие у ирландцев и
валлийцев, практически ничем не отличались друг от друга. И там и там
обиталищем фей считались холмы, хотя в Уэльсе место "холма фей" часто
занимали озера. И в Ирландии, и в Уэльсе феи, хотя они сражались и заключали
браки друг с другом, считались полубессмертными. И те и другие похищали
детей у людей, выкрадывая их прямо из колыбели, а своих отпрысков, наоборот,
подбрасывали в семьи простых смертных. И там и там феи могли налагать
заклятия на мужчин и женщин. И у ирландцев, и у валлийцев феи просто обожали
музыку и танцы, проводя жизнь в невероятной роскоши и пышности. Другая
существенная черта их сходства - крошечный рост, однако это, возможно, не
более чем следствие литературной традиции, начало которой положил не кто
иной, как Шекспир. В подлинных фольклорных преданиях и у гэлов, и у бриттов
рост фей, как минимум, не ниже человеческого.
Однако, будучи арийцами или иберами, прелестными созданиями или
монстрами, эти существа постепенно исчезли из народных верований. Опустевшие
долины, в которых жизнь мужчин и женщин во многом текла по старым обычаям и
определялась старинными верованиями, все более и более открывались навстречу
новым веяниям, современному миру с его ускоренным темпом жизни и быстрой
сменой воззрений. Однако быстрые темпы развития, имевшие место в XIX и XX
веках, без сомнения, пошли им на пользу. В самом деле, кто из одиноких
пастухов или рыбаков в наши дни будет уверять, будто видел самого великого
Мананнана? Кто из нынешних конюхов всерьез верит в Фионбарра? Часто ли
теперь бродит по своим долинам Таве и Недд знаменитый Гвин ап Нудд? Более
того, сегодня уже невозможно найти человека, который бы искренне верил в
местного поку или сумеречного домового. Однако ритуальные обряды древних
кельтов сумели куда лучше противостоять разрушительному натиску времени. Для
их совершения даже незачем запоминать труднопроизносимые старинные имена.
То, что раньше совершалось из религиозных побуждений, стало теперь простым
обрядом "на удачу". Привычные ритуалы отмирали очень медленно, во многом
сохраняясь из-за полубессознательных опасений, что, "если не исполнить все
как положено, может случиться что-нибудь недоброе". Таким образом, изучение
таких обычаев и суеверий может дать нам для понимания природы кельтского
язычества гораздо больше, чем любые другие источники.
Итак, в недавнем прошлом мы видим три основные формы существования
пережитков архаической религии. Первая из них - это сохранение празднеств в
честь старых богов Солнца и земледелия, проводившихся в дни весеннего и
осеннего равноденствия, а также в дни летнего и зимнего солнцестояния.
Вторая - практика совершения символических человеческих жертвоприношений,
устраиваемых теми, кто уже давно забыл их первоначальный смысл, помня, что
нечто такое требуют старые обычаи. Иногда такая практика совмещалась с
реальными жертвоприношениями животных, целью которых было предотвратить
моровое поветрие среди скота или просто выбраться из полосы невезения.
Наконец, третья представляет собой едва теплящиеся реликты некогда всеобщего
культа священных водоемов, деревьев, камней и животных. Истинный смысл
кельтских государственных культов со всей определенностью можно понять из
того, что главными его праздниками являются четыре ключевых дня в году,
отражающие начало, развитие, продолжение и окончание солнечного цикла и
плодов земли, соответствующих каждому времени года. Такими праздниками были
Бел тейн, приходящийся на самое начало мая; день летнего солнцестояния,
знаменующий торжество солнечного света и всякой растительности; Лугнасад,
праздник Луга, отмечаемый в день поворота солнечной орбиты; и, наконец,
грустный праздник Самхейн, после которого сила солнца быстро идет на убыль и
оно на целых полгода подпадает под власть злых сил зимы и тьмы. В числе этих
фаз Солнца наиболее важными, разумеется, являются первая и последняя.
Собственно говоря, вокруг них, словно вокруг главной оси, вращается вся
кельтская мифология. Именно в день праздника Белтейн Парталон со своими
спутниками открыл Ирландию и, можно сказать, создал ее, прибыв на остров из
Потустороннего мира. В тот же день, три века спустя, потомки Парталона
вернулись туда, откуда прибыли. В самый день праздника Белтейн гэльские
боги, небожители клана Туатха Де Данаан, а вслед за ними и гэлы впервые
ступили на землю Ирландии. Именно в день праздника Самхейн злобные фоморы
обложили людей племени Немед невыносимой данью; в тот же день много веков
спустя более позднее племя богов света и жизни сумело победить и свергнуть
этих коварных демонов в битве при Маг Туиред. Вне рамок этих сакральных дней
произошел всего один важный мифологический эпизод, да и тот является
позднейшей вставкой! В день летнего солнцестояния, один из дней менее
значительных солнечных фаз, люди племени богини Дану захватили Ирландию,
одолев ее прежних обитателей - клан Фир Болг.
Мифология бриттов сохранила в веках ту же стержневую идею, что и мифы
обитателей Ирландии. Если должно произойти что-то жуткое или неприятное,
можно не сомневаться, что это случится первого мая. Именно "в ночь под
первое мая" погибла Рианнон, а Тернион Твриф Влиант, согласно первой из книг
"Мабиногиона", нашел ребенка Придери. Именно "вечером накануне Первого мая"
в эпоху правления "короля" Ллудда два дракона вступают в отчаянную схватку
друг с другом. Именно первого мая, каждый год вплоть до Судного дня, Гвин ап
Нудд сражается с Гвитир ап Гврейдавлом за руку и сердце прекрасной дочери
Ллудда, Кройддилад. А по свидетельству легенды "Смерти Артура", именно в
этот день тот же Гвин, выступающий на этот раз под своим "романическим
псевдонимом" "сэр Мелиагранс", похитил супругу самого Артура, королеву
Гиневру, гулявшую в лесу неподалеку от Вестминстера.
Природу ритуалов, совершавшихся в эти ключевые дни, тоже можно
реконструировать по их бледным пережиткам. Такие ритуалы до сего дня
совершаются потомками кельтов, хотя, по всей вероятности, мало кто из них
догадывается - или хотя бы задумывается, - почему Первое мая, день св.
Иоанна Крестителя[1], праздник урожая[2] и Хэллоуин[3] сопровождаются столь
пышными церемониальными действами. Первый из них, именуемый в Ирландии
Белтейн, в Шотландии - Беалтуинн, Шен да Боалдин - на острове Мэн и
Галан-Май (майские календы) - в Уэльсе, знаменует празднества в честь
пробуждения земли от зимнего сна, возвращения тепла, жизни и всевозможной
растительности. Именно таково значение знаменитого Майского дерева[4],
которое сегодня, к сожалению, редко можно увидеть на наших улицах. А вот в
старину все обстояло иначе. Великий Шекспир в драме "Генрих VIII" (действие
5, сцена 3) рассказывает, что в его время накануне этого дня никто не мог
заснуть, ибо все с нетерпением ждали наступления 1 мая. Ровно в полночь
жители вскакивали с постелей и спешили в ближайший лес, чтобы наломать
распустившихся веток, ибо на следующее утро восходящее солнце должно было
увидеть, что все двери и окна прикрыты от его лучей этими ветвями. Весь день
жители проводили в веселье, танцуя вокруг майского дерева, держа в руках
ветви мирта и как бы сливаясь воедино с природой в знак наступления лета.
Совершенно иная картина наблюдалась в день праздника, именуемого в Ирландии
и Шотландии Самхейн, на острове Мэн - Сауин, а в Уэльсе - Нос Галан-геоф
(Ночь [накануне] зимних календ). Праздник этот был весьма печальным: лето
кончилось, наступала зима с ее короткими, пасмурными днями и долгими,
унылыми ночами. Кроме того, в этот день у древних кельтов начинался новый
год, и благословение на будущее у злых сил тьмы можно было заполучить только
с помощью жутких ритуалов. "В канун первого ноября, - говорится в старинной
пословице из Норт Кередигион, - на каждой ступеньке сидит по привидению". А
скотты в старину придумали даже особое привидение - Самханах, или гоблин,
появляющееся только на праздник Самхейн.

[1] День св. Иоанна Крестителя празднуется на Западе 25 июня по
григорианскому (новому) стилю (прим. перев.)
[2] Праздник урожая отмечается на Британских островах 1 августа (прим.
перев.).
[3] Хэллоуин отмечается 31 октября. В позднейшей христианской
интерпретации - канун Дня всех святых (1 ноября) (прим. перев.).
[4] Майское дерево - украшенный цветами шест или столб, вокруг которого
1 мая в старину устраивались танцы (прим. перев.).

По преданию, праздник 1 августа был установлен самим богом Солнца. В
Ирландии его называют Лугнасад (празднества в честь Луга), на острове Мэн -
Лла Ллуанис, а в Уэльсе - Гвил Авст (августовский праздник). Некогда
значение этого праздника мало в чем уступало Белтейну и даже Самхейну.
Любопытно заметить, что в старину 1 августа считалось большим праздником в
Лионе (Франция), носившим в те времена название Лугудунум, что значит "дун
(город) Луга". Зато праздник летнего солнцестояния, напротив, во многом
утратил свое прежнее мифологическое значение после установления христанского
праздника - дня Иоанна Крестителя. Характерная черта всех этих праздников
заключается в том, что они дают хотя бы некоторое представление о пышных
языческих церемониалах, пережитками и травестийными вариантами которых они
являются. Во все эти праздники на самых высоких холмах зажигают огромные
костры, а во всех домах пылают очаги и камины. Они предоставляют людям
множество поводов для забав и активного отдыха. И все же в воздухе ощущается
атмосфера таинственности: дело в том, что феи в эти дни особенно активны и
любопытны, и следует особенно остерегаться, чтобы не пропустить или не
нарушить какой-нибудь исстари соблюдаемый ритуал, ибо в противном случае феи
могут разгневаться и вмешаться в ход событий. Ритуалы в честь некоторых из
этих богов, принимаемых наполовину всерьез, сложились уже в сравнительно
поздние времена. Когда сэр Томас Пеннант в XIX веке писал свое "Путешествие
по Шотландии и поездка на Гебриды", во многих поселениях Хайланда еще
существовал обычай в день праздника Белтейн совершать возлияния и приносить
в жертву пироги и печенье не только духам, считавшимся покровителями стад
скота, но и таким существам, как лисица, орел и черный ворон, чтобы тем
самым снискать их расположение. Как писал Мартин Мартин в своей книге
"Описание островов Западной Шотландии", первом известном нам рассказе о
жизни на Гебридских островах, увидевшем свет в конце 1690-х годах, на
праздник Хэллоуин (кельтский Самхейн) местные жители Гебридских островов
совершали ритуальное возлияние эля в честь морского бога по имени Шони,
упрашивая его пригнать водоросли поближе к берегу. В честь местных божеств
совершались и другие довольно странные и даже курьезные обряды. Так, девушки
на заре умывались утренней росой, умоляя послать им красоту. При этом они
надевали венки из веток рябины, мистического дерева, пурпурно-алые ягоды
которого служили местным аналогом амброзии для богов клана Туатха Де Данаан.
В своем первоначальном варианте все эти ритуальные празднества,
кажущиеся сегодня совсем невинными, несомненно, представляли собой
религиозные действа оргиастического характера - наподобие тех, что
пользовались такой широкой популярностью в Древней Греции в связи с культом
Диониса. Великих "повелителей жизни", а также силы природы, создавших жизнь
и управлявших ею, старались умилостивить исступленным пением и криками,
ритуальными танцами и - человеческими жертвоприношениями. Среди элементов
праздника упоминались и костры, играющие столь заметную роль в современных
фестивалях. Первоначально они представляли собой не просто feux de joile[1],
а имели куда более страшное значение, которое, кстати сказать, сохранилось в
связанных с ними ритуалах. Так, во время праздника Белтейн в Шотландии
участники делили между собой пирог, и тот, кому доставался "подгоревший
кусок", должен был трижды перепрыгнуть через пламя. На празднике в честь дня
летнего солнцестояния в Ирландии сквозь пламя костра должны были пройти все:
мужчины - когда пламя было особенно сильным, женщины - когда оно немного
ослабевало, а скот - когда на месте кострища оставались лишь дымящиеся
головни. В Уэльсе, в последний день октября, когда отмечался старинный
праздник Самхейн, совершался несколько иной, более впечатляющий ритуал. На
вершине холма зажигали костры и следили, пока не исчезнут последние язычки
пламени. Тогда все участники бросались бежать вниз по склону холма,
выкрикивая заклинания, целью которых было напугать дьявола, который, по
поверью, мог схватить отставших. Дьявол в новых языческих представлениях
считался древним богом, сумевшим выжить. Во всех этих ситуациях такие
ритуалы представляли собой не просто бег наперегонки, а символизировали
человеческие жертвоприношения.

[1] Feux de joile (франц.) - фейерверк, салют в честь знаменательного
праздника (прим. перев.).

Аналогичные, но гораздо более жестокие обряды совершались в день св.
Иоанна Крестителя, вплоть до самого их запрета при короле Людовике XIV[1].
На кострах, зажигавшихся при покровительстве и в присутствии старосты
деревни или мэра города, сжигали огромные корзины, клетки с живыми волками и
кошками. Юлий Цезарь упоминает в своих "Записках" о том, что у друидов
существовал обычай устраивать огромные каркасные фейерверки, на которые они
привязывали живых людей и затем поджигали все сооружение, и можно не
сомневаться, что корзины с волками, лисицами и кошками служили во Франции
заменой человеческих жертвоприношений.

[1] Людовик XIV - король Франции с 1643 г. (прим. перев.).

После принятия христианства была придумана особая теория, целью которой
было добиться сохранения этих архаических ритуалов, несколько изменив их
смысловое содержание. Прохождение людей и скота через пламя или дым костра
стало истолковываться как вполне допустимая практика, обеспечивающая особую
магическую защиту от сил зла, то есть бесов. Этот "гомеопатический" принцип
обращения к силам зла и использования их собственно сакральной силы для
защиты от них самих чем-то напоминает упоминаемый в библейской книге Левит
запрет варить козленка в молоке его матери. Что же касается отношения к
языческим "демонам", то такая практика считалась вполне допустимой.
Разумеется, объяснение ее явно натянуто; на самом деле в основе ее лежат
мрачные представления друидов о том, что, по свидетельству того же Цезаря,
"если жизнь одного человека не будет оплачена и искуплена ценой жизни
другого, то невозможно снискать благосклонности бессмертных богов". Этим и
объясняется "необходимость" человеческих жертвоприношений у кельтов как на
общегосударственном, так и на частном уровне, тенью и рудиментом которых и
являются прохождение через огонь и дым костров, а также многочисленные
документально подтверженные случаи жертвоприношений скота в недавние
времена.
В самом конце XIX века Лоренс Гомме в своей книге "Этнология в
фольклоре" приводит множество свидетельств о жертвоприношениях скота не
только в Ирландии и Шотландии, но и в Уэльсе, Йоркшире, Нортгемптоншире,
Корнуолле и на острове Мэн. "Не далее чем в двадцати милях от столицы
Шотландии один из родственников профессора Симпсона принес живую корову в
жертву духу скотьей чумы". В Уэльсе, когда там начался мор среди животных,
жители принесли в жертву бычка, сбросив его с вершины высокой скалы. Гораздо
чаще, впрочем, жертвенные животные сжигались живьем. Так, в 1859 году на
острове Мэн один фермер неподалеку от Тинуолд Хилл принес в жертву телку,
чтобы избавиться от мести призраков обитателей кургана, который был раскопан
и тем самым осквернен. Более того, такие "всесожжения" иногда приносились
даже христианским святым. Хроники прихода в Дингуолле под датами 1656-й и
1678 годы содержат упоминания о жертвах скота на месте старинного храма в
честь сакрального персонажа, которого одни называли "святым Моури", а
другие, по всей вероятности, лучше осведомленные о его происхождении, -
"старым богом Моури". Были и другие святые, в частности, св. Кутберт в
Киркудбрайте и св. Бено в Клинноге, Уэльс, которые" по поверью, очень любили
кровь быков.
Такие жертвоприношения животных по большей части имели целью
предотвратить мор и падеж скота. По старинному поверью, в жертву обычно
приносили "голову за голову", и такие жертвоприношения скота постепенно
практически у всех народов вытеснили более древние человеческие
жертвоприношения. По свидетельству Лоренса Гомме, в старину нередко
поклонялись особому идолу, "истукану, сделанному из дерева, высотой около
двух футов, вырезанному и раскрашенному по образу женщины". Эта идолица
считалась богиней оспы,и от имени человека, надеявшегося выздороветь от этой
болезни, было принято приносить в жертву овцу.
Третий вид пережитков кельтского язычества - это многочисленные и
разнообразные случаи особого почитания воды, деревьев, камней и животных.
Кельты, как и другие народы арийского происхождения, поклонялись рекам. Так,
реку Ди почитали в качестве богини войны, носившей титул Аэфрон, а река
Риббл, под почетным названием Белисама, отождествлялась римлянами с самой
Минервой. В мифах кельтов, как и у древних греков, нередко упоминаются
священные реки. Так, считалось, что река Ди изрекала пророчества об исходе
непрекращающихся войн между валлийцами и англичанами. Если река гнала волны
к валлийскому или английскому берегу, в этом усматривали знак, что победу
одержит тот или другой народ. Твид, как и многие реки и ручьи античной
Греции, можно было умилостивить человеческими жертвоприношениями. То, что
рекам Великобритании действительно приносились человеческие жертвы, ясно из
памятников фольклора, в которых упоминаются многие водоемы. Считалось, что,
если реки и ручьи не получат человеческих жертв, они будут стараться отнять
жизнь у тех, кто обманул их ожидания. "Речка Дарт, не спеши; каждый год ты
ждешь души", - поется в народной песне в Девоншире. Река Спей тоже каждый
год требовала человеческой жертвы, а вот дух Риббла вполне удовлетворялся
человеческой жертвой, приносимой раз в семь лет.
Свидетельства о почитании рек нередко переплетаются с поклонением
источникам. "Что касается поклонения источникам, - пишет Лоренс Гомме, - то
можно с полной уверенностью утверждать, что таковое имеет место в каждом
графстве трех королевств". По мнению Гомме, наиболее живучим такое почитание
остается в гэльских графствах, тогда как в графствах с преобладанием бриттов
оно заметно слабее, а на юго-востоке Британии, заселенной потомками
германцев, оно и вовсе отсутствует. Особенно многочисленны так называемые
"святые источники"; им посвящен целый ряд специальных монографий. В одних
случаях таким источникам приписываются свойства исцеления от тех или других
болезней, в других они могут вызвать перемену погоды или просто "принести
удачу". Им приносились жертвы, чтобы задобрить богов или нимф, обитавших в
них. Пеннант рассказывает, что в старину богатые люди должны были принести в
жертву одного из своих лучших коней возле источника в окрестностях
Абергелеу, чтобы заручиться милостью к остальным скакунам. У источника св.
Теглы неподалеку от Урексхэма больные, страдающие эпилепсией (припадками),
приносили в жертву домашнюю птицу: кур, гусей и пр., но в более поздние
времена дух источника привык довольствоваться и более мелкими дарами -
шпильками, булавками, гребешками, цветными камешками и мелкими монетками. Со
святыми источниками часто были связаны и священные деревья, ветви которых и
кусочки коры верные почитатели хранили как священные реликвии. Иногда, в тех
местах, где почва вокруг таких источников была лишена какой бы то ни бьыо
растительности, поклонники высаживали у самой воды мелкие кустарники. Те
самые люди, которые молились у источников, почитали и всевозможные священные
камни. В своей книге "Развитие реформации в Ирландии" лорд Роден,
рассказывая в 1851 году об острове Инниски у побережья Майо, сообщает, что
священный источник под названием Дерривла и священный камень, именуемый
Ннивоуги, который в дни особого поклонения бережно обертывали красивой
фланелью, являли собой единственные божества, хоть как-то известные трем
сотням обитателей этого уединенного островка в Атлантике. Это кажется почти
невероятным, но мы располагаем убедительными свидетельствами почитания
камней-фетишей жителями наших островов в совсем недавние времена. По
утверждению Мартина Мартина, автора книги "Описание островов Западной
Шотландии", у клана Чаттан имелся такой священный камень, находившийся на
острове Арран. Считалось, что камень этот, как и камень с острова Инниски,
способен излечивать всевозможные недуги, и его обычно "заворачивали в тонкие
льняные полотнища, поверх которых обычно клали "плащ" из толстой шерстяной
ткани". Кроме того, почитание источников часто существовало бок о бок с
поклонением животным. У источника возле "Гати Дьявола", находящегося между
Ракли и Эктоном в графстве Шропшир, жили, а возможно, и сегодня еще живут
четыре лягушки, считавшиеся воплощением "самого дьявола и его бесенят", то
есть бывшие, так сказать, богами или демонами древнего культа
идолопоклонников. В Ирландии такими духами-хранителями чаще всего считались
рыбы: форель, угри или лосось. Именно им приписывалось обладание даром
вечной жизни. Дух источника в Банффшире являлся в обличье мухи, способной
переселяться из одного тела в другое. Главной ее функцией были
проророчества, и, судя по тому, насколько активной она была или, напротив,
впадала в летаргический сон, местные колдуны изрекали свои пророчества. А
сохранившиеся вплоть до наших дней культы воды, деревьев, камней и животных,
проявляющиеся в самых разнообразных ситуациях, не стоит и перечислять, ибо
они общеизвестны. Достаточно сказать, что эти проявления были поистине
бесчисленны. Особенно любопытно то, что мы и сегодня сталкиваемся лицом к
лицу с живыми рудиментами самой древней и примитивной религии на свете -
религии, которая некогда, по-видимому, была поистине универсальной и, будучи
более всех прочих близкой к земле, позволяла всем остальным верованиям
развиваться параллельно с нею - и пережила их все.
Эта система лежит в основе трех великих мировых религий и до сих пор
сохраняется в сознании большинства их номинальных приверженцев. Для мудрости
христианской церкви весьма характерен тот факт, что она, понимая скрытую
силу древней веры, сочла за благо взять под свой покров отдельные ее
элементы и тем самым отчасти санкционировать ее, вместо того чтобы
искоренять. Многочисленные кельтские аналоги древнегреческих "источников
нимф" были освящены и превратились в "святые источники". Так, св. Колумба,
отправившийся в VI веке с апостольской миссией, намереваясь обратить пиктов
в христианство, наткнулся на некий источник, который они почитали в качестве
бога. Мудрый святой предпочел благословить источник, и, по свидетельству
"Жизнеописания" того же Адамнана, "с того дня демон навсегда покинул воды
[источника]". Кроме того, св. Колумба освятил еще не менее трехсот таких же
родников и источников. Точно так же были приняты под эгиду христианства и
бесчисленные священные камни. Некоторые из них были заложены в основание
алтарей различных церквей и соборов, другие вмурованы в стены освященных
зданий. Животным-богам тоже нашлось место в христианских легендах: эти
зооморфные создания стали их героями, а если их адаптация в рамках новой
религиозной системы была невозможной, то такие звери объявлялись
"колдовскими тварями", и отношение к ним было соответствующим. Именно это
произошло с зайцем, священным, по свидетельству Юлия Цезаря, животным
древних бриттов, а ныне пользующимся весьма дурной репутацией в пережитках
суеверий их потомков. А на птичку крапивника в Ирландии в день памяти св.
Стефана устраивают настоящие облавы. Вся вина бедной птицы состоит в том,
что в ее крови, по странному суеверию, будто бы имеется "капля крови
дьявола", но на самом деле причина жестоких гонений на крапивника, вероятно,
заключается в том, что в старину ирландские друиды, по примеру римских
авгуров, часто гадали по его щебету.
В этой книге мы попытались дать некую общую картину религиозных
представлений и верований наших далеких предков, гэлов и бриттов - двух
ветвей кельтов Британских островов. Мы старались показать, что собранные
исследователями осколки древних мифологических систем кельтов не уступают
мифам древних греков ни богатством фантазии, ни великолепием и живостью
красок. Мы попытались познакомить читателей с богами и прочими персонажами
наших мифов и вкратце пересказать основные предания о них. Мы рассказали об
их падении и запустении прежних святилищ и том, как древние боги обрели
новую жизнь, превратившись в королей, христианских святых или рыцарей со
страниц романов, и попытались угадать последний угасающий отсвет их былой
славы в образах "фей", а также рассказать о ритуалах, и поныне еще
совершаемых людьми, вряд ли догадывающимися, кому же они, собственно,
посвящены. Разумеется, наш обзор неизбежно страдает и краткостью, и
поверхностностью, и недостаточной полнотой. Сегодня можно лишь строить
догадки о том, удастся ли когда-нибудь восстановить мифологические
представления кельтов во всей полноте. По всей вероятности, громадные
фрагменты этой системы слишком глубоко погребены в недрах минувшего и
разбросаны по бесчисленным фольклорным памятникам. Но и ее руины остаются
той неисчерпаемой каменоломней, из которой поэты грядущих поколений будут
по-прежнему добывать прекрасный мрамор для новых и новых нерукотворных
созданий.

А
АБЕРФРАВ
Резиденция древних королей Гвинедда на юго-западе Энглси, где
состоялась свадьба Бранвен, сестры Брана Благословенного, и Матолвха, короля
Ирландии (см. главу 18).

АБРЕД
В мифологии валлийских кельтов одно из названий Потустороннего мира.
См. также Аннвн.

АВАЛЛОН, или АВАЛЛАХ
Имя, данное бриттами Сомерсета богу Потустороннего мира; эквивалент
валллийского Гвин ап Нудд. Его владения носили название Инис Аваллон, то
есть "остров Аваллона".

АВАЛОН или АВИЛЬОН
В кельтской мифологии - райский остров в западных морях, его прототип -
Инис Аваллон. В Артуровских легендах - место, куда переносится Артур,
получив смертельную рану. Впоследствии был отождествлен с Гластон-бери.

АВГУСЕЛ см. АРАВН

АВРЕЛИЙ
Полуреальный-полумифический король Британии, повелевший Мерлину
воздвигнуть знаменитый Стоунхендж.

АГАЛАМХ-НА-СЕНЬОРАХ
"Диалоги старейшин", трактат, сохранившийся в рукописях XIII и XIV вв.
и излагающий историю Ирландии через описание подвигов и деяний фианов и
богов Туатха Де Данаан.

АГНОМАН
В мифологии ирландских кельтов - отец Немхеда.

АЙЛЕЙ
На шотландском острове Айлей, входящего в Гебридский архипелаг,
сохранилось немало памятников кельтской культуры, начиная с эпохи мегалита и
кончая первыми веками развития христианства. Один из замечательных
памятников того далекого прошлого - Килдалтонский крест, хорошо
сохранившийся кельтский крест в круге, датируемый примерно 800 г. н. э.
Крест этот имеет высоту около девяти футов1; он покрыт
высокорельефной резьбой и служит прекрасным образцом символического
орнамента "гнездо яиц", встречающегося на кресте св. Иоанна на острове
Айона. О значении этого символа можно лишь догадываться. Так, высказывалось
предположение, что этот знак мог быть символом, связанным с поклонением
солнцу и природе, характерным для друидов. Согласно другому предположению,
этот знак - символ Святой Троицы, однако его подлинный смысл, по-видимому,
утрачен во тьме веков. Еще один превосходный образчик кельтского искусства
сохранился до наших дней в Килнавере на острове Айлей. Это - замечательный
кельтский крест высотой девять с половиной футов, датируемый примерно 850 г.
н. э. Его резные рельефы, хотя их и нелегко разобрать, напоминают
орнаментальные украшения кельтского креста в Келлсе, графство Мет, в
Ирландии. А в Килхонане, также на острове Айлей, сохранились превосходный,
отдельно стоящий кельтский крест с дискообразным навершием, датируемый
концом XIV в., а также надгробные плиты, покрытые изящной каменной резьбой.
По всей видимости, остров Айлей также связан с деятельностью св. Колумбы
(см. Айона). По преданию, его наставник из Ирландии, св. Киаран, поселился в
Риннсе на острове Айлей, где скончался в 548 г.

1 9 футов - около 2,8 м (прим. перев.).

АЙОНА
Св. Колумба, или Колумкилл (под этим именем он известен гэлам), основал
в 563 г. н. э. христианскую общину на острове Айона, одном из Гебридских
островов, отправившись туда в качестве миссионера из Ирландии. Члены общины
жили "в кельях наподобие пчелиных ульев", остатки которых можно видеть на
острове и сегодня. Однако это неудивительно, если вспомнить, что остров
Айона богат свидетельствами частых и интенсивных контактов с кельтами и
кельтскими проповедниками христианства. Все, кто интересуется историей
кельтов, найдут здесь немало любопытного. Особенно много на острове
знаменитых кельтских крестов, хотя исторические свидетельства говорят о том,
что в старину их было гораздо больше, но большинство их было разрушено и
снесено во время набегов викингов, начавшихся примерно с середины VII в.
Сегодня на острове высятся три превосходных образца отдельно стоящих
крестов. Один из них - крест св. Мартина, датируемый примерно IX в., высота
его - около 5 метров. Он украшен рельефами с изображением различных сцен и
Библии, вырезанными на передней стороне креста, выполненного из твердого
камня вулканического происхождения. На оборотной стороне креста -
характерный кельтский орнамент - "переплетающиеся змеи", при этом змеи,
по-видимому, представляют собой свидетельство активного влияния язычества,
усвоенного христианским искусством и культом. Другой пример отдельно
стоящего кельтского креста на острове Айона - крест св. Иоанна, находящийся
возле западных ворот аббатства. Он представляет собой копию более древнего
креста, датируемого концом VIII в и снятого для реставрации и ремонта. Еще
один большой крест на о. Айона относится к значительно более позднему
времени, чем первые два. Это так называемый Маклинский крест, представляющий
собой крест-распятие, заключенный в круг. В центре его изображено Распятие.
Крест этот высок и очень изящен, его покрывают резные плиты со сложным
орнаментом, доходящие до самого основания креста. Однако о. Айона вошел в
историю кельтов не только благодаря своим крестам. На острове сохранилось
святилище с Источником исцеления. Источник этот, находящийся у самой вершины
Дун, гранитной скалы высотой около девяноста метров, имеет форму глубокой
трещины в скале, наполненной на удивление холодной водой. Источник посвящен
св. Колумбе и, как считается, им активно пользовались уже при жизни святого.
Паломники, жаждущие исцеления, если, конечно, силы позволяли им это,
старались взобраться на скалу к самому источнику. Если же им это было не под
силу, целебную воду им приносили сердобольные спутники. Более того, остров
Айона был связан с историей кельтов задолго до появления на нем св. Колумбы.
В более древние времена здесь активно действовали друиды. В самом деле,
древнее гэльское название острова Айоны - Иннис-на-Друиннех, что переводится
как Остров Друидов. В наши дни на острове Айона существует религиозная
община, основанная в 1930-е гг. доктором Джорджем Маклеодом на месте
Бенедиктинского аббатсттва, построенного в Средневековье на месте
первоначального монастыря Св. Колумбы.

АЛЬБА
Старинное название Шотландии.

АЛЬБАНАКТУС см. КАМБЕР; ЛОКРИНУС

АМАЭТОН
В мифологии валлийских кельтов - бог земледелия, сыв богини Дон и брат
Гвидиона и Гованнана (см. также главы 22 и 24).

АМХЭЙРГИН, или АМАЙРГЕН
В мифологии ирландских кельтов Амхэйргин, имя которого дошло до нас в
нескольких вариантах, был воином и бардом. По преданию, он был сыном Мила и
принимал участие в походе сынов Мил Эспэйна, высадившихся в Ирландии. В
качестве барда он, согласно преданию, отличался справедливостью, и именно к
нему обратились тогдашние обитатели Ирландии, боги Туатха Де Данаан, с
просьбой решить их спор с сынами Мил Эспэйна о том, кому из них править в
Ирландии (см. главу 10).

АНА
В мифологии ирландских кельтов - один из вариантов имени Дану.

АНГИШ, АНГИССАНС
В мифологии валлийских кельтов - имена, под которыми в легендах
Артуровского цикла выступает Аравн.

АНЕВРИН
Валлийский бард VI в. Книга Аневрина - одна из "Четырех древних
валлийских книг". Она была создана в конце XIII в. и, по преданию,
составлена из поэм Аневрина. К числу трех других древних книг Уэльса
относятся Кармартенская Книга, Книга Талесина и Гергестская Книга.

АННА
Под этим именем Джеффри Монмутский рассказывает об Аранрод.

АННВН
В мифологии валлийских кельтов Аннвн представлял собой Потусторонний
мир, правителем которого считался Аравн. С Аннвном неоднократно
отождествлялись как Ирландия, так и остров Мэн. Что касается Аравна, то он
упоминается в ранневаллийской поэме "Прейддеу Аннвн", в которой описано
путешествие в Аннвн с целью овладения волшебным котлом. Высказывалось
предположение, что образ этого котла повлиял на формирование идеи о святом
Граале, тесно связанном с легендами Артуровского цикла (см. также Главы 19,
22 и 23).

АНОЭТ см. ОЭТ И АНОЭТ

АНУ см. ДАНУ

АОБХ
В мифологии ирландских кельтов Аобх была самой старшей из приемных
дочерей Бодб Дирга и женой Лира. Она родила мужу четверых детей. После ее
смерти Лир взял в жены ее сестру, Аоифе (1), и та, не имея собственных
детей, так ревновала мужа к его детям от первого брака, что на целых
девятьсот лет превратила их в лебедей (см. главу 11).

АОИБХИНН
В мифологии ирландских кельтов Аоибхинн - королева фей Северного
Мунстера (см. главу 15).

АОИФЕ (1)
В мифологии ирландских кельтов Аоифе считалась дочерью Бодб Дирга и
сестрой Аобх. Она была второй женов Лира и до такой степени ревновала мужа к
его четверым детям от первого брака, что на девятьсот лет превратила их в
лебедей (см. главу 11). По легенде, ее приемный отец, Бодб, настолько
разгневался на нее за это злодеяние, что превратил ее в ворона - птицу,
ассоциирующуюся с судьбой и смертью. Другая легенда гласит, что Аоифе
превратилась в журавля, которого вскоре убил Мананнан Мау Лир, содрал с него
кожу и сделал из нее мешок для своих сокровищ.

АОИФЕ (2), или АЙФЕ
В мифологии ирландских кельтов имя Аоифе носила грозная соперница
царицы Скатах, обучавшей Кухулина секретам военного искусства. После учебы у
Скатах Кухулин в решающей битве одержал победу над Аоифе. Позднее они стали
любовниками, и плодом их страсти стал сын Коннла (см. также главу 12).

АРАВН
В мифологии валлийских кельтов Аравн считался королем Аннвна,
Потустороннего мира валлийцев. Известность легенде ему принесла его ссора с
Пвиллом, повелите Дифеда. Однажды, когда Пвилл охотился в лесу, он увидел
свору необычных псов, которые, обогнав хозяина, преследовали оленя. Пвилл
прогнал этих псов и спустил на оленя свою собственную свору. В это время
появился Аравн и заявил Пвиллу, что тот нанес ему жестокое оскорбление,
отогнав его свору, и что он, Аравн, непременно отомстит ему. Затем он
согласился на предложение Пвилла, пообещавшего в виде возмещения за
оскорбление убить Нафгана, смертельного врага Аравна, с которым он каждый
год вступал в битву. Чтобы выполнить задуманное, Пвилл принял облик Аравна и
целый год прожил в Аннвне, а Аравн, в свою очередь, принял облик Пвилла и
отправился в Дифед, где и правил в течение года (см. главы 19, 22). В
легендах Артуровского цикла он выступает под именем Ангиша или Ангиссанса,
короля Шотландии или Ирландии, а в "Historia Regum Britanniae" Джеффри
Монмутского он назван Авгуселом.

АРАНОН
В мифологии ирландских кельтов - один из сынов Мил Эспэйна. Когда их
экспедиция подошла к берегам Ирландии, он взобрался на верхушку мачты, чтобы
получше разглядеть берег, но сорвался, упал в море и утонул.

АРАНРОД
В мифологии валлийских кельтов Аранрод была дочерью богини Дон и
сестрой Гвидиона фаб Дон, которому приходилась еще и женой. У нее родились
двое сыновей-близнецов: Дилан, прыгнувший в море, и Ллеу Ллоу Гиффес (см.
главу 18). У Мэлори Аранрод в романах Артуровского цикла выступает под
именем Моргавс, а Джеффри Монмутский называет ее Анна.

АРБЕТ, или НАРБЕТ
В мифологии валлийских кельтов Арбет - главный дворец Пвилла (см. главу
19).

АРГЕТЛАМХ
"Муж с серебряной рукой". В мифологии ирландских кельтов - прозвище,
данное Нуаде.

АРГОЭД ЛЛВИФАЙН см. УРИЕН

АРДАН
В мифологии ирландских кельтов Ардан - один из братьев Наоиза,
упоминаемый в истории Наоиза и Дейрдр (см. главу 14).

АРТАЙУС
Галльский бог земледелия, которого римляне отождествляли с Меркурием. У
кельтов Артайус превратился в Артура.

АРТУР (1)
В мифологии ирландских кельтов - один из сыновей Немеда, сражающийся
против фоморов.

АРТУР (2) см. АРТАЙУС

АРТУР
Артур занимает важное место в кельтской мифологии, хотя это вполне
реальное историческое лицо, жившее в V - начале VI вв., после того как
римляне ушли из Британии. Эта эпоха известна под названием "Темные века". В
саге об Артуре, главное внимание в которой сосредоточено на приключениях
рыцарей Круглого стола, Артур предстает средневековым королем. В современных
ему кельтских источниках не найдено никаких сведений об Артуре ни в качестве
исторической фигуры, ни в качестве легендарного героя, хотя он упоминается в
истории о Куллвхе, а также в рассказе о походе в Аннвн с целью захвата
волшебного котла (см. главу 18). Артур тесно связан с кельтскими мифами, но
вполне возможно, что произошло это весьма поздно; возможно, что образ Артура
есть совмещение в одном лице двух персонажей - Артура, кельтского варианта
Артайуса, и исторического вождя кельтов. Вполне возможно, что он обрел силу
в эпоху угасания кельтской цивилизации, и поэтому легенды, окружающие его
имя, уносили его все дальше и дальше от родины (см. главы 23, 24, 25, 26).

АРФА
Ирландская арфа часто фигурирует на страницах кельтских мифов и легенд.
Сохранились ее многочисленные изображения на резных каменных рельефах,
датируемые VIII - X вв. и сохранившиеся в разных провинциях Ирландии и на
западе Шотландии. В то же время от той ранней эпохи, в которую традиционная
форма ирландской арфы достигла расцвета, до нас дошло всего четырнадцать
целых инструментов и их фрагментов. Недостаток конкретной информации еще
более усугубляется тем фактом, что у мастеров, создававших традиционную
ирландскую арфу, не было обыкновения ни датировать инструменты, ни ставить
на них свое имя. Все, что нам известно, - это то, что ирландские арфы были
инструментами куда более громоздкими и тяжелыми, чем арфы, бытовавшие в
других странах Европы. Начиная примерно с XII в. их струны стали делать из
латуни. К XIV в. возникли и сложились два разных типа европейской арфы;
одной из них и была громоздкая и тяжелая ирландская арфа, а другой - более
легкий и компактный инструмент, обычно называемый готической или романской
арфой. По легенде, ирландская арфа появилась весьма необычным путем. Некая
женщина заснула на берегу моря и слышала сквозь сон, как ветер гудит
сухожилиями в скелете кита, лежавшем неподалеку от нее. Услышав этот
рассказ, муж той женщины тотчас сделал деревянную раму и натянул на ней
китовые жилы, сделав первую арфу. Не столь романтический, но более
достоверный источник говорит, что излюбленный инструмент кельтов был
привезен в Ирландию из Греции.

АФАГДДУ
В мифологии валлийских кельтов Афагдду - сын Керридвен. Он был
настолько уродлив, что мать решила наделить его даром интеллекта, чтобы как
бы компенсировать неприглядный внешний облик, но по странному стечению
обстоятельств эти дары перешли к Талесину (см. главу 23).

АХРЕН
Одно из названий Потустороннего мира

АЭД АБРАТ
В мифологии ирландских кельтов Аэд Абрат - отец Фанд и Ли Бан.

АЭД (1)
В мифологии ирландских кельтов - второй ребенок и первый сын Лира и
Аобх. Злая мачеха, Аоифе (1), превратила его вместе с сестрой Фионуалой и
братьями Фиахтрой и Конном в лебедя (см. также главу 11).

АЭД (2) см. ИБХЕЛЛ; МОНГАН

АЭДА
В мифологии ирландских кельтов Аэда был карликом при дворе Фергуса Мак
Леды. Бард Эйсир увез его с собой ко двору Иубдана, короля крошечного
Фэйлинна, чтобы доказать, что на земле действительно существует племя
великанов.

АЭДХ(1)
В мифологии ирландских кельтов - один из троих сыновей Миодхаоина. Он
был убит, когда попытался вместе со своими братьями отомстить за смерть
своего отца трем сынам Туиреанна (см. также главу 8).

АЭДХ (2)
В мифологии ирландских кельтов - претендент на руку Бебхионн. Именно он
убил Бебхионн после того, как та обратилась за помощью к Финну (см. главу
15).

АЭЙ, ДОЛИНА
В мифологии ирландских кельтов Долина Аэй была местом, где состоялась
знаменитая эпическая битва двух быков, Донн Культе и Финнбенаха, описанная в
саге "Похищение быка из Куальгне" (см. главу 12).

АЭНГУС см. ОЭНГУС

АЭС СИДХЕ см. СИДХ

АЭФРОН
В мифологии валлийских кельтов - богиня войны, ассоциируемая с рекой
Ди.
Б
БАДБ
В мифологии ирландских кельтов Бадб считалась богиней войны. Она
изображалась и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов
триединой богини; двумя другими были Нимэйн и Маха (см. главу 5). В
результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Нимэйн превратились в
банши - дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не
участвовал в битве (см. также главу 9).

БАДОН
В Артуровских легендах - место одного из сражений Артура, находившееся,
по всей вероятности, неподалеку от Бата (см. главу 24).

БАЙЛЕ
В мифологии ирландских кельтов Байле - наследник трона Ольстера,
влюбившийся в Эйлинн, внучку короля Лейнстера. Перипетии их страсти изложены
в легенде "Байле Медовые Уста", этой истории несчастной любви (см. главу
14).

БАЛЛИМОТСКАЯ КНИГА
Одна из ключевых книг, настоящий кладезь кельтской мифологии.
Представляет собой компилятивный труд, составленный монахами на основе более
ранних документов и преданий и датируемый концом XIV в. (см. также Огам).

БАЛОР ЗЛОЕ ОКО
В мифологии ирландских кельтов Балор Злое Око является королем фоморов.
Великан, одноглазый монстр, он наводил ужас на окружающих. По легенде, веко
его глаза было настолько тяжелым и огромным, что его могли приподнять лишь
несколько сильных мужчин. Будучи открыт, глаз этот приносил смерть всему
живому, в том числе и войскам, на которые устремлял взгляд Балор. Зная о
существовании пророчества, предрекавшего, что он погибнет от руки
собственного внука, Балор ревниво следил за тем, чтобы к его дочери, Этлинн,
не смел приблизиться никто из мужчин, и заточил дочь в Стеклянной Башне на
острове Тори или, по другой версии - в пещере. Однако Киану удалось
проникнуть в обитель Этлин и овладеть ею. Легенды по-разному рассказывают о
том, родила ли ему Этлинн одного ребенка или целую тройню. Версия,
повествующая о появлении на свет тройняшек, упоминает о том, что Балор
бросил детей в море, но одному из них удалось спастись. Как бы там ни было,
Этлинн поспешила отослать спасенного ребенка к Киану, и со временем
пророчество о гибели Балора от руки внука сбылось. Этим внуком оказался Луг;
именно он убил Балора, поразив его прямо в глаз своим магическим камнем.
Камень насквозь пробил ему голову и убил множество фоморов. После этого тело
Балора, по легенде, было повешено на священном орешнике, откуда оно излило
свой яд и распалось надвое. Его валлийский аналог носил имя Испаддаден (см.
также главы 5, 9, 16).

БАН БЕНВИКСКИЙ
Одно из имен, под которым Бран Благословенный упоминается в "Смерти
Артура" Мэлори (см. главу 25).

БАНБА
В мифологии ирландских кельтов - жена Мак Куила и одна из трех богинь,
обещавших сынам Мил Эспэйна помочь в бою, если они назовут страну ее именем.
Двумя другими богинями были Эриу и Фотла (см. главу 10).

БАНШИ см. БИН СИДХЕ; СИДХ

БАОИЗГНЕ см. КЛАН БАОИЗГНЕ

БАРАН (ОВЕН)
В мифологии ирландских кельтов баран - один из излюбленных образов. Он
ассоциировался с романо-кельтской версией Меркурия, отождествляясь с
первоначальной ипостасью этого бога классической античности. В разных
районах Британии и Галлии найдены небольшие фигурки баранов, являвшихся
атрибутами культа Меркурия. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с
культами войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с
бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и гиперсексуальности.
Некоторые из этих богов имели не только рога на голове, но и изображались
обнаженными, символизируя плодовитость и сексуальную активность, а также
агрессивность и воинственность. Археологи обнаружили артефакты, содержащие
символику барана, на раскопках во многих поселениях древних кельтов, в том
числе и в Ла Тен. Например, нередко встречались кувшины с ручками в виде
бараньей головы.

БАРД, или ФИЛИ (мн. число ФИЛИД)
У кельтов - поэт, часто живший при дворе короля. Помимо умения слагать
стихи, бард был образованным и ученым, знал множество героических преданий и
генеалогий, стихов и поэм, а нередко обладал и даром пророчества. Барды
выполняли функции поэтов, прорицателей и советников короля. Многие из них по
нескольку лет учились в особых "школах", прежде чем им позволялось выступать
в роли барда.

БАРДСИ, ОСТРОВ
Остров у самой западной оконечности Кэрнарвоншира. В Артуровских
легендах, по преданию, является местом последнего заключения Мирддина, или
Мерлина, в невидимой воздушной гробнице.

БВБАХ (мн. число БВБАХОД)
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; к числу добрых
духов относились и бвбахи - духи, во многом напоминающие брауни - домовых
(см. также главу 26).

БЕАЛТИУНН
Вариант названия праздника Белтейн.

БЕБО
В мифологии ирландских кельтов Бебо - жена Иубдана и, таким образом,
королева Фэйлинна. Она вместе с мужем отправилась в Ольстер, чтобы
собственными глазами повидать племя, которое жители Фэйлинна считали
гигантами. Эйсирт наложил на Иубдана гейс, или заклятие, запрещавшее тому
ступать на землю Ольстера. Там они оба попали в плен (см. главу 13).

БЕДВИР
В мифологии валлийских кельтов, отразившейся в легендах Артуровского
цикла, Бедвир, сильнейший из мужей, был спутником Куллвха. Именно он
перехватил копье Испаддадена и метнул его в него самого, ранив того в колено
(см. также главу 24).

БЕКУМА
По ирландской легенде, Бекума была женой Конна - "Бойца против ста",
Верховного короля Ирландии. Имела любовную связь с Гайаром (см. главу 15).

БЕЛЕНУС, или БЕЛЕНОС, или БЕЛ
В мифологии галльских кельтов Беленус был богом, ассоциировавшимся со
светом; слово бел означает "яркий, светящийся". Считался также богом Солнца
и исцеления, а позднее стал ассоциироваться с Аполлоном классической
античности (см. главы 18, 25).

БЕЛИ
В мифологии валлийских кельтов Бели считался отцом Ллуда и Ллефелиса.
Он также был супругом богини Дон.

БЕЛОРОГИЙ БЫК ИЗ КОННАХТА см. ФИННБЕНАХ

БЕЛТЕЙН, или БЕЛТЭЙН, или БЕЛТЕН
Белтейн - один из четырех важнейших кельтских праздников календарного
цикла. Праздновался 1 мая, знаменуя собой начало лета у кельтов. Своим
названием обязан Беленусу; в ночь накануне Белтейна зажигались огромные
костры. Все очаги в домах жителей положено было гасить и друиды разжигали
костры с помощью факелов, которые зажигали еще днем, предположительно - от
солнечных лучей. Этот праздник был посвящен возрождению и пробуждению
жизненных сил природы после зимнего сна, символизировавшего смерть.

БЕЛЫЙ ОЛЕНЬ
Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из
Потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый
олень фигурирует в нескольких кельтских легендах.

БЕНДИГЕЙД ВРАН, или БЕНДИГЕЙДФРАН см. БРАН БЛАГОСЛОВЕННЫЙ

БЕССМЕРТИЕ
Кельты верили в бессмертие души; они были в числе первых европейских
народов, усвоивших такие представления. Притом это не было учение о
реинкарнации, а верование, в основе которого лежал тот факт, что, когда
человек умирает, он просто отправляется в иной мир. Вот почему кельты клали
в могилу вместе с умершим все необходимое для будущей жизни в Потустороннем
мире. По-видимому кельты верили в постоянный "взаимообмен" душами между этим
миром и Потусторонним. Поскольку кельты верили не только в то, что смерть в
этом мире есть своего рода средство оправить душу в Потусторонний мир, но и
в то, что смерть в Потустороннем мире точно так же есть средство направить
душу из Потустороннего мира в этот, они, согласно различным свидетельствам,
оплакивали рождение младенца и радостно праздновали кончину.

БИЛЕ
В мифологии ирландских кельтов - аналог Бели, или Беленуса. По
преданию, был одним из возможных мужей богини Дану (имя которого никогда не
упоминалось) и, таким образом, отцом богов, или же сыном Брегона, братом
Итаа и отцом Мила (см. также главу 5).

БИН СИДХЕ
В мифологии ирландских кельтов Бин Сидхе - женщина-фея или дух,
привязанный к определенному семейству. Бин Сидхе, известная в Англии под
названием банши, по преданию, начинает издавать ужасные стенания, если
кому-нибудь из членов семьи вскоре предстоит умереть (см. также СИДХ и главу
16).

БИНН ГУЛБАН
В мифологии ирландских кельтов Бинн Гулбан - ужасный вепрь без ушей или
хвоста, первоначально родившийся человеком; его матерью была жена Донна.
Своим именем обязан местности неподалеку от Слиго, где он скитался. Его
отец, Рок, наложил на него гейс, предписывающий ему убить Диармайда уа
Дуибхне, и он исполнил это, когда Диармайд отправился с фианами на охоту
(см. главу 15).

БЛАДУД
По утверждению Джеффри Монмутского - отец Лейра (Лира), построивший Кэр
Бадус (Бат) и погибший в результате аварии летательной машины собственного
изобретения (см. главу 26).

БЛАТНАД, или БЛАТНАТ
В мифологии ирландских кельтов Блатнад была дочерью Мидхира и женой Ку
Роя. Она вступила в сговор с Кухулином, задумав убить Ку Роя, который
оскорбил Кухулина. После убийства мужа была осуждена на смерть и сброшена со
скалы.

БЛОДУЭДД
В мифологии валлийских кельтов Блодуэдд - прекрасная девушка, имя
которой переводится как "цветочный лик". Она была создана Гвидионом и Мэтом
из дуба, ракитника и цветов и предназначалась в жены Ллеу Ллоу Гиффесу,
чтобы избежать заклятия, наложенного на него его собственной матерью,
Аранрод, и состоявшего в том, что он не должен жениться ни на одной из
смертных женщин до тех пор, пока Аранрод сама не найдет ему достойную
супругу, чего она никогда не сделала бы. Блодуэдд оказалась неверна Ллеу,
изменив ему с Гронви Педбиром, и они вместе задумали убить Ллеу, но того
можно было предать смерти только при стечении довольно странных
обстоятельств. Тогда Блодуэдд выпытала у Ллеу, в чем они заключаются, и
узнала, в частности, в какой позе он должен находиться в момент убийства,
Гронви попытался было убить Ллеу копьем, но смог только ранить его и сам
тотчас пал от руки Ллеу. Блодуэдд же превратилась в сову и сделалась
изгнанницей (см. также главу 18).

БОАНН
В мифологии ирландских кельтов Боанн - мать Оэнгуса, отцом которого
считался Дагда. Воспитателем Оэнгуса был Мидхир. Боанн помогла Оэнгусу найти
его прекрасную деву из сна (см. главу 11). По преданию, Боанн считалась
богиней вод, и ее имя легло в основу названия реки Бойн (см. главу 5).

БОГЛИ, или ПРИВИДЕНИЯ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе злых духов
часто упоминались богли, или привидения.

БОГ-ОХОТНИК
Охота имела для кельтов, как и для большинства древних народов,
исключительно важное значение, нередко являя собой основной источник их
существования. Поэтому неудивительно, что в культуре кельтов столь видное
место занимала обширная группа богов-охотников. Их нетрудно узнать по
характерному вооружению, а нередко и по одежде. Так, например, бог-охотник
мог изображаться с луков и колчаном стрел; рядом с ним часто появлялась и
собака. И хотя цель охоты по определению заключается в убийстве животных,
боги-охотники могли выступать как на стороне охотников, так и на стороне
дичи. Боги-охотники часто предстают в окружении животных - излюбленных
объектов охоты; иногда на голове у таких богов красуются рога, что указывает
на мистическую связь между богом-охотником и его жертвой - животным.

БОДБ ДИРГ
В мифологии ирландских кельтов Бодб Дирг, Бодб Рыжий, являлся, по
свидетельству нескольких источников, сыном Дагды, и в остром соперничестве с
другими богами занял трон отца. Согласно одному из источников, он был отцом
Аобх, однако другие тексты указывают, что она - его приемная дочь. Именно
он, по преданию, узнал в деве из сна Оэнгуса Кэр и перенес влюбленного к
ней. Вскоре дева превратилась в лебедь, а Оэнгус тоже принял облик лебедя и
улетел вместе с ней. Кроме того, Бодб Дирг участвовал и в сражениях с
фианами (см. главы 11, 15).

БОДБ
В мифологии ирландских кельтов Бодб - король Сидха Мунстер, свинопас
которого превратился в одного из волшебных быков, упоминаемых в "Похищении
быка из Куальгне" (см. главу 12).

БОЙН, РЕКА
Река в Ирландии, берущая начало в Бог Аллен в графстве Килдаре и
впадающая в Ирландское море неподалеку от Дрогхеды. В мифологии ирландских
кельтов - одна из "двенадцати главных рек Ирландии", воды которой не
пожелали напоить фоморов (см. главу 7); само ее появление - следствие
непокорности богини Боанн (см. главу 5).

БОЛОТА
Болота играли важную роль в мифологии и культуре кельтов. Именно на
болотах часто совершались всевозможные жертвоприношения богам. Видимо, это
было обусловлено поверьем, что болота очень коварны, поскольку их почва,
казавшаяся твердой, мгновенно уходила из-под ног, открывая врата в царство
духов. В болотах нередко находили и находят ритуальные котлы, в частности -
знаменитый Гундерструпский котел, а также обломки повозок и колесниц. На
болотах, по-видимому, совершались и жертвоприношения людей и животных,
поскольку в них были найдены останки людей и животных. См. ЛИНДОУ МЭН.

БОЛЬШАЯ ФУРИЯ
В мифологии ирландских кельтов - один из мечей, принадлежавших
Мананнану Мак Лиру. Мананнан передал его Диармайду, чтобы помочь тому
справиться с Финном (см. главу 15).

БОРС
В легендах Артуровского цикла - одно из имен Мирддина, приводимое в
"Смерти Артура" Мэлори. (см. главы 23, 25).

БРАН (1)
В мифологии ирландских кельтов Бран - сын Фебала, последовавший в
подземный мир за представшим ему видением прекрасной женщины. Он отправился
на ее поиски, взяв с собой троих сводных братьев и двадцать семь воинов.
Поиски сопровождались приключениями, напоминающими приключения Маэл Дуина
(см. главу 16; см. также главу 11).

БРАН (2)
В мифологии ирландских кельтов имя Бран носил один из сыновей Туиреанн,
рожденный ею после того, как любовница ее мужа, Иллана, превратила ее в
волкодава. Бран его брат, Сгеолан, родились на свет волкодавами и стали
верными псами Финна Мак Кумалла.

БРАН БЛАГОСЛОВЕННЫЙ, или БЕНДИГЕЙД ВРАН, или БЕНДИГЕЙДФРАН
В мифологии валлийских кельтов Бран Благословенный был сыном Ллира,
братом Бранвен и Манавидана и единокровным братом Эфнисиена и Нисиена.
Наибольшую известность ему принес поход в Ирландию ради спасения своей
сестры, Бранвен, из рук ее злобного мужа Матолвха, короля Ирландии (см.
главу 19).

БРАНВЕН
В мифологии валлийских кельтов Бранвен - сестра Брана Благословенного и
жена Матолвха. Дурное обращение с нею со стороны Малотлвха вынудило Брана
вторгнуться в Ирландию, что повлекло за собой и его собственную гибель, и
смерть большинства его сподвижников. Как и Бриджит, Бранвен вскоре была
причислена к лику христианских святых (см. главу 20).

БРАНДЕГОР, или БРАНДЕГОРИС, КОРОЛЬ
Персонаж из "Смерти Артура", отождествляемый Мэлори с Браном
Благословенным.

БРАНДЕЛ, или БРАНДИЛЬ
Персонаж из "Смерти Артура", которого Мэлори отождествляет с Браном
Благословенным.

БРАНДУБХ см. МОНГАН

БРАУНИ, или ДОМОВОЙ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе добрых
духов часто упоминались брауни, или домовые, совершавшие по ночам всякие
добрые дела, запасая уголь для очага и пр.

БРЕГОН
В мифологии ирландских кельтов Брегон был отцом Биле и дедом Мила.

БРЕЗАЛ
В мифологии ирландских кельтов Брезал - король Хай-Брезала (см. также
главу 11).

БРЕННИЙ, КОРОЛЬ
Персонаж "Historia Regum Britanniae", с которым Джеффри Монмутский
отождествляет Брана Благословенного (см. главу 26). Возможно, это один из
древних исторических королей Британии.

БРЕС
В мифологии ирландских кельтов имя Брес носили несколько персонажей, и
их нередко путают друг с другом. Наиболее известен среди них Брес,
одержавший победу над Нуадой, в результате чего тот лишился руки и был
вынужден покинуть трон короля Туатха Де Данаан. Брес был наполовину фомором
со стороны своего отца, Элатхи, и наполовину из рода Туатха Де Данаан со
стороны матери, Эри, вступившей в любовную связь с Элатхой. Брес был
жестоким правителем, настоящим тираном. В конце концов он оказался свергнут
и вынужден был уступить трон Нуаде, которому искусный бог-врачеватель Диан
Кехт сделал серебряную руку, после чего Брес бежал к фоморам. Через
некоторое время он вернулся с ними, и произошла вторая битва при Маг Туиред.
Потерпев поражение, он попал в плен, но боги Туатха Де Данаан отпустили его
на свободу при условии, что он будет помогать им своими советами в
земледелии (см. главы 7, 8, 9).

БРИ ЛЕЙТ
Сидх, или подземное царство, Мидхира, отождествляемый со Слив Голри,
что неподалеку от Ардага в графстве Лонгхорд. Именно туда Мидхир привез
Этэйн (см. главу 11).

БРИАН
В мифологии ирландских кельтов - один из тех сыновей Туиреанна, брат
Иухара и Иухарбы, убивший Киан (см. главу 8).

БРИАРЕЙ
В легендах Артуровского цикла - страж Мирддина, или Мерлина, во время
его последнего заключения на острове Бардси.

БРИГИТ, или БРИГИД
В мифологии ирландских кельтов Бригит считалась одной из богинь,
почитавшихся как в качестве отдельного божества, так и в числе трех богинь.
Ее имя означает "возвышенная", и она чаще всего ассоциировалась с
целительством, плодородием, ремеслами, поэзией и учением. Согласно одной из
легенд, она была дочерью Дагды и, возможно, женой Бреса и матерью Руадана.
Когда Руадан возвратился домой умирать, его родители горько оплакивали его и
невольно стали создателями жанра причитаний. Помимо своей ипостаси языческой
богини, Бригит стала и христианской святой, сохранившей традиционные
атрибуты и черты богини, и даже ее имя (см. также главу 16).

БРИГИТТА, или БРИД
Имя, под которым Бригит вошла в святцы, став христианской святой.

БРИД см. БРИДЖИТ

БРИКРИУ
В мифологии ирландских кельтов Брикриу - один из богатырей Ольстера,
знаменитый своим злобным нравом и страстью к ссорам, чем он во многом
напоминал валлийского героя Эфнисиена. По преданию, Брикриу устроил пир в
честь мужей Ольстера и Коннахта. На таких пирах обычно вспыхивали споры за
право разрезать тушу быка - честь, по традиции предоставлявшаяся самому
прославленному воину из числа гостей. Чтобы вызвать ссору, Брикриу тайком
обратился к трем славным воинам с призывом добиваться этой чести. В числе
этих воинов были Кухулин, Коналл Кирнах и Лаогхэйр Буаднах. Все трое
отправились к Медб с просьбой рассудить их спор, и та отдала пальму
первенства Кухулину. Два обделенных воина отказались признать справедливость
ее решения. Тогда они втроем отправились к Ку Рой Мак Даири, королю
Мунстера. Но и он также решил спор в пользу Кухулина. Одна из легенд
повествует о том, что к Брикриу обратились с просьбой рассудить спор между
Донном Куальгне и Финнбенахом, но рассвирепевшие быки во время поединка
растерзали его.

БРИНВИН
Одно из двух имен, под которыми Бран выступает в роли христианской
святой - покровительницы влюбленных. Второе ее имя - Двинвен.

БРУГ
В мифологии ирландских кельтов - дворец фей, связанный с именем
Оэнгуса, который хитростью сумел отобрать у своего отца, Дагды, знаменитый
Бруг-на-Бойн, "Бруг на р. Бойн" (отождествляемый с Ньюграндж) (см. главу
11).

БРУТ
В мифологии романо-британских кельтов Брут, по преданию, считался
родоначальником британского народа. Будучи правнуком легендарного троянского
героя Энея, он, как считалось, высадился в окрестностях Тотнеса в Девоне и
должен был покориться великанам, населявшим остров в те времена.

БУАРАЙНЕХ
В мифологии ирландских кельтов - отец Балора.

БУДИККА, или БОАДИКЕЯ
В историю Британии Будикка вошла как королева-воительница. Она была
женой Прасутага, вождя племени икенов. Е мужу удалось добиться от римлян
некоторой автономии для своего народа, но после его смерти римляне
разграбили королевскую сокровищницу, похитили дочерей Прасутага и Будикки, а
саму Будикку подвергли жестокой порке. Оскорбленная королева подняла
восстание против римского владычества и добилась немалых успехов, но все же
потерпела поражение в решающей битве. После этогв Будикка, по преданию,
покончила с собой, приняв яд.

БУИННЕ РЫЖИЙ
В мифологии ирландских кельтов - один из сынов Фергуса, вместе с отцом
и братом преследовавший Дейрдр и Наоиза (см. главу 14).

БУЛГ см. ФИР БОЛГ

БУРЫЙ БЫК ИЗ ОЛЬСТЕРА см. ДОНН КУАЛЬГНЕ

БЫК
Бык занимал весьма заметное место в мифологии и культуре кельтов. Он
считался символом силы и мужества, а также агрессивности, которую
символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных
рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычьей головы часто использовались в
качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка.
Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов; примером тому
служит изображение на серебряном Гундеструпском котле. Кроме того, бык
ассоциировался и с другими кельтскими ритуалами. Так, в Тарбфейсе во время
обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого
съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид. Затем этот
друид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата,
которому и предстояло стать верховным королем. В мифологии самая известная
легенда, связанная с образом быка, - это "Похищение быка из Куальгне",
повествующая о том, как Донн Куальгне, знаменитый Бурый Бык из Ольстера, был
похищен Медб, королевой Коннахта.
В
ВАНБОРО
В Ванборо, графство Суррей, в древности находились святилище и
романо-кельтский храм. Сакральное значение этого святилища в кельтские
времена подчеркивают находки трех бронзовых венцов, ибо такие венцы (короны)
обычно надевали жрецы, совершавшие в храмах религиозные церемонии и обряды.
Миниатюрные бронзовые колеса, венчающие два из этих венцов, свидетельствуют
о том, что их использовали жрецы, имевшие отношение к культу Солнца. В слое
под культурным слоем, в котором были найдены следы римской эпохи, было
обнаружено множество кельтских монет - свидетельство того, что это место
почиталось у кельтов священным задолго до появления на острове римлян.

ВЕДЬМА ИЗ ПРЕИСПОДНЕЙ
В мифологии кельтов Ведьма из преисподней - женщина, обладающая
сверхъестественной силой. Она упоминается в истории любви Куллвха и Олвен
(см. главу 24).

ВЕПРЬ
Вепрь занимал видное место в мифологии и культуре кельтов. Вепрей за их
свирепость почитали священными животными, ассоциировавшимися с войной.
Боевые шлемы кельтских воинов часто украшались гребнями в виде вепря;
широкое распространение получили и боевые трубы в форме головы вепря. Вепря
часто изображали с оскаленными клыками - знак, что зверь готов броситься в
атаку. Вепрь, как и олень, считался символом охоты, а также иногда
ассоциировался с пиром. Свинина и кабанина считалась у ирландских кельтов
одним из лакомств на пирах, устраиваемых как смертными, так и богами из
Потустороннего мира. Важную роль играли вепри и в кельтских легендах (см.
главы 14, 24).

ВИ
В Ви, что в Бургундии (Франция), найден курган, в котором захоронена
кельтская княгиня, жившая в VI в. до н. э. Находки всевозможных артефактов и
предметов обихода, сделанные во время раскопок в могиле княгини из Ви, как
ее стали называть, проводившиеся в 1953 г., заметно расширили наши
представления о культуре кельтов. Останки княгини покоились на
четырехколесной повозке, украшенной золотыми пластинками, а также брошками и
украшениями из янтаря. В захоронении была также найдена очень большая и
тяжелая греческая ваза. Вместе с княгиней в могилу были положены и другие
ценные артефакты. Обилие и огромная ценность предметов, которые княгиня
захватила с собой в путешествие в Потусторонний мир, - свидетельство того,
что в культуре кельтов женщины пользовались большим почетом и уважением.
Находки из кургана княгини из Ви говорят о том, что в древности кельты вели
активную торговлю с греками, этрусками, а также с Римом и Бургундией.

ВИВЬЕН
В легендах Артуровского цикла - имя, под которым фигурирует Рианнон
(см. главу 25).

ВОДА
Вода пользовалась у кельтов особым почитанием; они видели в ней не
только источник жизни, но и своего рода звено, связующее этот мир с
Потусторонним миром. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на
поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам. В
жертву таким водоемам и источникам приносили оружие и всевозможные ценные
вещи, в частости, ювелирные украшения, монеты, предметы домашнего обихода,
особенно котлы, а также животных и даже людей. Эти и многие другие вещи
извлечены со дна озер, рек, ручьев, прудов и т. п. Кельты верили, что у
каждого озера, реки и источника есть свой дух-покровитель, которому и
следует подносить жертвы на алтарях и жертвенниках, воздвигавшихся
неподалеку от берега. Вода в эпоху кельтов, как, впрочем, и в более поздние
времена, считалась источником целебной силы. Возле родников и источников,
которым приписывались всевозможные целительные свойства, в предримскую эпоху
и в романо-кельтский период, воздвигались алтари и жертвенники. Эта связь
воды с целительными силами самой природы сохранилась куда дольше, чем
просуществовала цивилизация кельтов. В качестве примера достаточно назвать
Бат и его многочисленные целебные источники (см. также главу 7).

ВОЙНА
Кельты были воинственным племенем. Это со всей очевидностью показывают
материалы археологических раскопок. Шиты, мечи, копья сплошь и рядом
встречаются в могилах в числе прочих вещей, которые могли понадобиться душе
в ее загробном странствии и в жизни в Потустороннем мире. Об этом же говорят
и многочисленные жертвоприношения по обету, найденные на дне озер, рек и
прочих водоемов. Предметы оружия не обязательно предназначались для
богов-воителей, а считались, по-видимому, жертвами богам вод или духам
священным мест и пр. Многие из предметов оружия, найденных в таких местах,
нарочно сломаны или повреждены перед совершением акта жертвоприношения.
Возможно, у кельтов бытовало поверье, что, для того чтобы боги благоволили
принять такую жертву, оружие необходимо привести в непригодность (см.
РИТУАЛЬНАЯ ПОРЧА ВЕЩЕЙ). В жертвы богам на жертвенники часто приносились
миниатюрные модели предметов оружия. В кельтской культуре заметное место
занимали изображения воинов и богов-воителей. В различных святилищах были
найдены изваяния богов-воителей в полный рост, в доспехах и с оружием. На
многих кельтских монетах представлены изображения воителей и воительниц.
Некоторые из таких изображений, найденные на севере Британии, показывают
богов и богинь войны не только со щитами и копьями в знак их воинственного
нрава, но и с бараньими рогами - символом агрессии, в том числе и
сексуальной. Эти аспекты еще более подчеркиваются тем фактом, что на таких
изображениях боги-воители часто предстают обнаженными, с нарочито огромными
эрегированными фаллосами. В мифологии ирландских кельтов некоторые божества
войны имели женскую ипостась; в частности, такими богинями-воительницами
были Морриган и Маха. И в женской ипостаси воинственность и агрессивность
богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия.

ВОРОН
По традиции вороны ассоциировались с тьмой и мраком, а также с даром
пророчества. Так, в памятниках литературы ирландских кельтов ворон часто
обладает пророческим даром. Например, вороны часто предупреждали Луга о
приближении полчищ фоморов. Кроме того, ворон ассоциировался с полем боя; он
изображался летающим над реками крови, выкрикивая пророчества об исходе
сражения. Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик
ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как
пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.

ВОРТИГЕРН
Это слово, означающее "Верховный владетель", вполне могло быть титулом,
а не именем. Вортигерн считается реальным историческим лицом, хотя, как это
часто случается с кельтскими историческими персонажами, факты и легенды,
связанные с ним, тесно переплетены и основательно запутаны. Принято считать,
что Вортигерн был правителем Британии, жившим в V в. н. э. и женатым на
дочери мятежного римского императора Максима. О нем упоминает Джеффри
Монмутский. По преданию, Вортигерн участвовал в заговоре и убийстве
Константина, короля Британии, организованном пиктами, и участвовал в
возведении на трон марионеточного короля Констанса, сына Константина.
Впоследствии Вортигерн убил Констанса, чтобы самому захватить трон. По
преданию, именно он пригласил саксов в Британию, чтобы захватить королевство
пиктов, но те сами поделили свои земли между собой. По легенде, после
убийства нескольких князей бриттов в Солсбери Плейн Вортигерн перебрался в
Уэльс. Другое предание гласит, что король был заживо сожжен в своей башне,
которую впоследствии отстроил Амброзий Аврелий, законный наследник трона.

Г
ГАБАЛГЛИН
В мифологии ирландских кельтов Габалглин - древний слепой прорицатель,
к которому обращалась за советом Медб, желая выяснить характер болезни,
которой страдали мужи Ольстера и которая не позволяла им вступить в битву
(см. главу 12).

ГА-БОЛГ
В мифологии ирландских кельтов Га-Болг (Га Булга) - знаменитое копье,
принадлежавшее Кухулину и полученное им от царицы Скатах (см. главу 12).

ГАБРА, или ГОВРА
В мифологии ирландских кельтов битва при Габре, известной также под
названием Говра, была последней великой битвой, в которой принимали участие
фианы. После этой битвы они утратили свое былое безраздельное господство в
Ирландии, а большинство их пало в бою. Битву эту развязал Кэйрбр,
намеревавшийся отнять власть у фианов. Оскар, предводитель фианов, убил
Кэйрбра, но и сам был смертельно ранен им.

ГАВИДЬЕН ГО
В мифологии ирландских кельтов - мастер, которого Гобан порекомендовал
Балогу пригласить для завершения строительства его дворца (см. главу 16).

ГАВЭЙН или ГАВЭН, СЭР
В Артуровских легендах - имя, данное Гвалхмею (см. главу 25).

ГАИЛИОИН, или ГАЛИОИН
В мифологии ирландских кельтов Гаилиоин - одна из трех групп потомков
Немхеда, которые прибыли из Греции и вторглись в Ирландию (см. также
Лайгхин).

ГАЙ, СЭР см. ГАЙ

ГАЙ
В мифологии валлийских кельтов - воин, сопровождавший Куллвха (см.
главу 24). В легендах Артуровского цикла выступает под именем сэра Гая (см.
главу 23).

ГАЙАР
В мифологии ирландских кельтов Гайар - сын Мананнана. Он вступил в
любовную связь с Бекумой (см. главу 15).

ГАЛААД, СЭР
В мифологии валиийских кельтов Галаад первоначально был известен под
именем Гвалхафед, которое можно перевести как "сокол лета". В средневековых
легендах Артуровского цикла Галаад отправляется на поиски Святого Грааля
(см. также главу 25).

ГАЛАН МАЙ
В культуре валлийских кельтов Галан Май был своего рода аналогом
ирландского праздника Белтейн. Как и Белтейн, Галан Май праздновался 1 мая.

ГАЛИАН
Галиан - древнее название Лейнстера. См. ЛАЙГХИН.

ГАЛЛИЯ
Обычно Галлию принято соотносить с современной Францией, но Галлия
древних кельтов включала в себя и земли Швейцарии и Бельгии. По мере того
как римляне постепенно завоевывали Галлию, одни племена кельтов были
ассимилированы римской культурой, другие были вынуждены покинуть прежние
места, многие же были преданы смерти.

ГАН КИНАХ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, ган
кинах - дух, нашептывающий слова о любви на ушко молодым девам.

ГВАВЛ ФАБ КЛУБ
В мифологии валлийских кельтов Гвавл фаб Клуб - поклонник, которому
Рианнон отказала, чтобы выйти замуж за Пвилла. История о том, как он
пытался, несмотря ни на что, добиться руки Рианнон, изложена в главе 19.

ГВАЛХАФЕД см. ГАЛААД.

ГВАЛХМЕЙ
В мифологии валлийских кельтов Гвалхмей, Майский Сокол - племянник
Артура и один из воинов, сопровождавших Куллвха. В легендах Артуровского
цикла появляется под именем сэра Гавэйна (см. главы 23, 24, 25).

ГВЕДДВ
В мифологии валиийских кельтов - хозяин Гвинн Мигдвна, единственного на
свете коня, способного вынести тяжесть Мабона (см. главу 24).

ГВЕЙР
Вариант имени Гвидион.

ГВЕНБАУС
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.

ГВЕНВИФАР, или ГИНЕВРА
В легендах Артуровского цикла - супруга Артура (см. главу 25).

ГВЕРН АБВИ, ОРЕЛ
В мифологии валлийских кельтов - птица, обладающая даром всеведения
(см. главу 24)

ГВЕРН
В мифологии валлийских кельтов Гверн - сын Бранвен и Матолвха, короля
Ирландии. Ради того, чтобы избежать столкновения между Браном Благословенным
Матолвхом, было высказано предложение провозгласить Гверна королем Ирландии,
но Эфнисен бросил мальчика в огонь, и война между Браном и Матолвхом
началась (см. главу 20).

ГВИАР
В легендах Артуровского цикла - сестра Артура и мать Гвалхмея.

ГВИДДБВИЛЛ см. ФИДХЕЛЛ

ГВИДИОН ФАБ ДОН
В мифологии валлийских кельтов Гвидион фаб Дон - чародей и поэт, сын
богини Дон. Именно Гвидион убил Придери в поединке, прибегнув к помощи своих
магических чар (см. главы 18-24).

ГВИЛ АВСТ
У валлийских кельтов - праздник урожая, аналог праздника Лугнасад.

ГВИЛЛИОН
В мифологии валлийских кельтов - жестокие горные феи.

ГВИН АП НУДД
В мифологии валлийских кельтов Гвин ап Нудд - король Потустороннего
мира. Он похитил Кройддилад, несмотря на то что она уже была обручена с
другим, Гвитиром, сыном Гврейдавла, и должна была стать его женой. Было
условлено, что Гвин и Гвитир каждый год должны встречаться в поединке на
поле боя и тот из них, кто окажется победителем в битве, которая будет
продолжаться вплоть до Судного дня, будет признан сильнейшим (см. главу 18).

ГВИН ДУН МАНЕ
В мифологии валлийских кельтов Гвин Дун Мане - корова, которую Куллвх
должен был раздобыть для Испаддадена (см. главу 24).

ГВИНАС
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.

ГВИНВАС
Вариант имени Гвин.

ГВИНГЕЛЛИ
В легендах Артуровского цикла - один из спутников Артура, помогающий
ему поймать вепря Тврх Трвита (см. главу 24).

ГВИНН МИДГВН
В мифологии валлийских кельтов - конь Гведдва, единственный на свете
конь, способный выдержать тяжесть Мабона (см. главу 24).

ГВИОН БАХ
В мифологии валлийских кельтов Гвион - сын Гвреанга. По легенде,
Талесин был своего рода реинкарнацией Гвиона (см. главу 24).

ГВИТИР АЛ ГВРЕЙДАВЛ см. ГВИН АП НУДД.

ГВЛГАВД ГОДОЛИН
В мифологии валлийских кельтов Гвлгавд Годолин - владелец волшебного
рога для питья, считавшегося одним из сокровищ Британии см. главу 24).

ГВЛАД ИР ХАВ
В мифологии валлийских кельтов - "Страна [вечного] лета", т. е.
Потусторонний мир, или Аннвн.

ГВНАХ
В мифологии валлийских кельтов - великан, обладатель волшебного меча, к
которому никому не позволял притронуться, ибо ему было предсказано, что он
должен погибнуть от этого меча (см. главу 24).

ГВРАГЕДД АННВН
В мифологии валлийских кельтов - духи озер и рек.

ГВРЕАНГ
В мифологии валлийских кельтов Гвреанг - отец Гвион Баха, ставшего в
следующей жизни Тагесином (см. главу 23).

ГВРЕЙДАВЛ
В мифологии валлийских кельтов Гврейдавл - отец Гвитира.

ГВРИ
В мифологии валлийских кельтов Гври - имя, данное Придери Тейрноном,
когда тот ребенком переступил его порог (см. главу 19).

ГВРРИР
В мифологии валлийских кельтов Гвррир - один из участников отряда,
сопровождавшего Куллвха во время поисков Олвен. Гвррир попал в этот отряд
благодаря тому, что понимал язык животных и, таким образом, мог узнать у них
дорогу, ведущую к Олвен (см. главу 24).

ГВЭЛС
В мифологии кельтов - название острова Грассхольм, на котором семь
воинов, выживших в войне между Браном и Матолвхом, провели целых сорок лет,
развлекая голову Брана.

ГЕЙС (мн. число ГЕЙСА)
В мифологии и культуре кельтов гейс - своего рода заклятие,
налагавшееся на человека. Если же человек, на которого был наложен тот или
иной гейс, нарушал его, то он либо умирал, либо подвергался крайнему
бесчестью. Гейсы обычно имели форму запретов, или табу.

ГЕЛЬВЕТЫ
Гельветы - древнее кельтское племя, попытавшееся мигрировать через
территорию Галлии, чтобы поселиться на побережье Атлантического океана,
будучи вытесненным агрессивными соседями со своих прежних земель в Германии.
Гай Юлий Цезарь высказывал опасения, что появление гельветов может помешать
его планам захвата и управления Галлией. Он со своими легионами напал на
гельветов в Армеси, нанеся им жестокое, кровавое поражение.

ГЕРГЕСТСКАЯ КРАСНАЯ КНИГА
Самая большая по объему из "Четырех древних валлийских книг". Она была
написана в XIV-XV вв. Содержит переводы на валлийский язык различных
британских хроник, немало триад - стихов, воспевающих выдающихся героев,
королей или просто занимательные вещи и события, старинные поэмы,
приписываемые перу Лливарх Хена, и "Мабиноги", благодаря которым
значительные фрагменты общего корпуса мифологии валлийских кельтов были
переработаны и стали типичными средневековыми романами, наиболее ярким
примером которых служит новелла "Куллвх и Олвен" (см. главу 24). Тремя
другими древними валлийскими книгами являются Книга Аневрина, Кармартенская
Книга и Книга Талиесина.

ГЕРНЕ ОХОТНИК
В мифологии кельтов Британии Герне - имя великана с рогами на голове.
По легенде, в позднейшие времена Герне поселился в Большом Виндзорском
парке.

ГИГАНТОВ КОЛЬЦО см. МИРДДИН; СТОУНХЕНДЖ

ГИГАНТЫ (ВЕЛИКАНЫ)
В легендах, бытующих в кельтской мифологии, весьма часто встречаются
гиганты, или великаны. По преданию, гигантов, обладавших непревзойденной
физической силой, невозможно было одолеть силой оружия, но можно было
победить хитростью или колдовством. По преданию, до прибытия Брута Британией
правило племя великанов. В кельтских легендах слово "гигант" употребляется
не только в значении "человек исполинского роста", многократно превосходящий
обычного человека и нередко отличающийся отталкивающей внешностью, но и
применительно к человеку, обладающему исключительными талантами, и вообще
всякой неординарной личности. Такими гигантами, в частности, были Бран
Благословенный (см. главу 20) и Испаддаден Пенкавр (см. главу 24).

ГИЛДАС
До нас дошло весьма мало документальных письменных свидетельств об
истории древних кельтов. Один из немногих уцелевших источников - "De Exditio
Et Conquestu Britanniae", "О разрушении и покорении Британии". Его авторство
часто связывают с именем Гилдаса, который, как принято считать, перебрался
из нынешнего Стрэтклайда и обосновался в Уэльсе, где и принял монашеский
постриг. Труд, который принес ему славу (хотя некоторые исcледователи и
отрицают авторство Гилдаса), был, по-видимому, написан между 516-м и 547 гг.
Труд этот носит отчасти исторический и отчасти мифический характер; в нем
описывается вторжение иноземцев в Британию и уничтожение и массовые миграции
кельтов. Кроме того, Гилдас считается также автором так называемой "Epistola
Gildae"1 - открытого письма, обращенного к кельтам-мирянам и
клирикам, в котором упрекает их за бездействие.

1 Epistola Gildae (лат ) - "Послание Гилдаса" (прим. перев.)

ГИНЕВРА см. ГВЕНВИФАР

ГИРАЛЬДУС КАМБРЕНСИС см. ИТИНИЭРАРИУМ КАМБРИАЭ.

ГЛАС ГАИБНЕНН
В мифологии ирландских кельтов Глас Гаибненн - волшебная корова,
похищенная Балором. Он увез ее на остров Тори, но Киан пустился в погоню за
ним и отбил корову.

ГЛАСТОНБЕРИ ТОР
В мифологии ирландских кельтов холм в Гластонбери в долине Авалон, что
в Сомерсете, известный под названием Гластонбери Тор, считался жилищем Гвин
ап Нудда и выполнял роль своего рода ворот между миром простых смертных и
Потусторонним (подземным) миром. На склонах этого холма кельты-отшельники
устраивали свои кельи. Кельтское название Гластонбери Тор - Инис Виттрин,
что означает "стеклянный остров" (см. также СВЯТИЛИЩА НА ХОЛМАХ.

ГЛЕН ЭТАЙВ
В мифологии ирландских кельтов - место, куда бежали Дейрдр и Наоиз (см.
главу 14).

ГЛУНЕУ
В мифологии валлийских и ирландских кельтов Глунеу - один из семи
оставшихся в живых участников похода Брана Благословенного в Ирландию. Бран
поспешил на остров, чтобы вызволить свою сестру, Бранвен, с которой жестоко
обращался ее муж Матолвх, король Ирландии. В числе уцелевших был и Придери
(см. главу 20).

ГОБАН САЭР
В мифологии ирландских кельтов Гоибниу Саэр, то есть Гоибниу Зодчий -
прозвище-эпитет Гоибниу (см. главу 16).

ГОВРА см. ГАБРА.

ГОДЕУ
В мифологии валлийских кельтов - название Потустороннего мира. Это же
название носила и знаменитая "Битва деревьев", битва ради овладения тремя
дарами - собакой, оленем и чибисом, - которые Гвидион хотел добыть для людей
(см. также АННВН и главу 22).

ГОИБНИУ
В мифологии ирландских кельтов Гоибниу - бог-кузнец. Он был одним из
триады богов - покровителей ремесел, входивших в клан Туатха Де Данаан.
Двумя другими божествами этой триады были Крейдхн и Лухтэйн. Три бога -
покровителя ремесел занимались изготовлением и починкой волшебного оружия
богов Туатха Де Данаан, наносившего раны, от которых никто уже не мог
исцелиться. По легенде, Гоибниу устраивал в Потустороннем мире пышные пиры,
отведав волшебного эля на которых простые смертные обретали дар бессмертия
(см. также главу 7).

ГОЛЕЙДДИДД
В мифологии валлийских кельтов Голейддидд - жена Килидда и мать Куллвха
(см. главу 24).

ГОЛЛ МАК МОРНА
В мифологии ирландских кельтов Голл Мак Морна - предводитель фианов до
Финна Мак Кумалла. По легенде, именно он убил Кумалла, отца Финна, чтобы
встать во главе фианов, и он же, согласно той же легенде, стал убийцей сына
Финна. По легенде, он присутствовал на свадебном пиру Финна Мак Кумалла и
Грайне (см. главу 15) и был одним из тех, кого Грайне не напоила
одурманивающим зельем, задумав бежать вместе с Диармайдом уа Дуибхне.

ГОЛОВА
Голова пользовалась у кельтских племен особым почитанием. Для них она
имела куда большее значение, чем сердце, столь ценимое в других архаических
цивилизациях. Кельты считали голову обиталищем души и полагали даже, что
голова способна существовать сама по себе, без всего остального тела.
По-видимому, именно этим объясняется тот факт, что кельты, по свидетельству
древних источников, непременно стремились обезглавить врагов, убитых ими на
поле боя, и часто привязывали их отрубленные головы к шеям своих коней.
Затем они насаживали эти головы на колья изгородей вокруг своих поселений
или даже на крыши собственных домов, подобно тому как некоторые охотники до
сих пор любят вешать на стены оленьи головы - излюбленные охотничьи трофеи.
Чем знатнее и влиятельнее был хозяин отрубленной головы, тем больше чести
это приносило воину-кельту, чьим трофеем она стала. По некоторым сведениям,
кельты иногда очень долго сохраняли головы наиболее прославленных врагов,
бальзамируя их кедровым маслом и держа в особых сундучках. Явные
свидетельства того, что кельты любили отрубать врагам головы, используя их в
качестве трофеев, были найдены римлянами, которые в одном из походов
разгромили кельтское племя салиев. Изумленные римляне обнаружили святилище,
устроенное салиями в Антремоне, Прованс, которое было посвящено... культу
отрубленных голов. Там были и резные деревянные головы, и останки настоящих
человеческих голов. Человеческие черепа и набальзамированные головы были
также найдены на каменных столпах (колоннах) в окрестностях Рокепертюза в
Бушес-дю-Рон. Вполне естественно, что голова, которой кельты придавали столь
важное значение, часто встречается в кельтской мифологии. Так, в одной из
легенд, связанных с образом Кухулина, герой вступает в бой сразу с
двенадцатью врагами, тем не менее побеждает их всех и отрезает им головы.
Затем он воздвигает двенадцать больших камней и возлагает на каждый камень
по голове. Другие легенды отражают предполагаемую способность некоторых
голов существовать отдельно от тела. Так, например, в валлийской легенде о
Бране Благословенном рассказывается о том, что, когда Бран был смертельно
ранен в бою с войском Матолвха, короля Ирландии, он сам попросил своих
друзей отрубить ему голову и отвести ее на родину, а не предавать земле в
Ирландии. На всем протяжении долгого обратного пути голова, по легенде,
сохраняла способность есть, пить и даже разговаривать, совсем как тогда,
когда она была живой и венчала собою могучее тело Брана (см. главу 20). В
более поздние, цивилизованные времена, когда кельты отказались от мрачной
практики обезглавливать врагов, культ головы по-прежнему сохранял у них
большое значение. Это со всей ясностью показывают многочисленные резные
каменные рельефы и изваяния, обнаруженные во многих местах, где в древности
процветали очаги цивилизации кельтов. Некоторые из таких изваяний находились
в святилищах - храмах, возле жертвенников или священных источников,
покровителем и защитницей которых и должна была служить резная голова.
Изображение головы использовалось и для украшения куда более прозаических
бытовых предметов. В археологических раскопках в самых разных местах были
найдены сосуды и чаши с изображениями человеческих голов, выполнявших роль
ручек.

ГОРА БАДОН см. БАДОН

ГОРБОДУК
В мифологии кельтов Британии Горбодук был королем Британии, считавшимся
потомком и наследником Брута. Он был супругом Джудон и отцом Поррекса и
Феррекса. Поррекс убил Феррекса, а Джудон, обезумев от потери любимого сына,
предала смерти Поррекса. Поэтому после смерти Горбодука у него не осталось
прямых наследников, и предполагаемая наследственная линия потомков Брута
прервалась.

ГОРЕУ
В легендах Артуровского цикла - кузен (двоюродный брат) Артура, спасший
его из костяной тюрьмы Оэт и Аноэт (см. также главу 24).

ГОРИАС
В мифологии ирландских кельтов Гориас - один из четырех главных
городов, где жили боги Туатха Де Данаан перед прибытием в Ирландию. Тремя
другими городами были Фалиас, Финиас и Муриус. Именно из Гориаса, по
легенде, происходил знаменитый невидимый меч Луга.

ГОРЫ
Горы, как и озера, имели у кельтов огромное значение, считаясь
культовыми центрами. Например, в горных районах Галлии особым почитанием
пользовался целый ряд божеств, связанных с горами и холмами. Кельтский бог
неба также ассоциировался с горами, ибо горы поднимаются от земли до самых
границ его небесного королевства.

ГОТОРН, ВОЖДЬ ВЕЛИКАНОВ
В легендах Артуровского цикла - имя, под которым фигурирует Испаддаден
Пенкавр (см. главу 24).

ГОФАННОН
В мифологии валлийских кельтов Гофаннон - бог-кузнец, валлийский аналог
ирландского Гоибниу. По легенде, именно он нанес решающий удар, убив своего
племянника, Дилана Эйл Тона, хотя в других источниках называются и иные
причины смерти последнего.

ГРААЛЬ
Согласно некоторым источникам. Святой Грааль - это чаша, из которой
Иисус Христос пил во время Тайной вечери. По другим источникам, Святой
Грааль - чаша, в которую была собрана кровь, пролившаяся из раны Иисуса
Христа, которую нанес ему центурион (в русской традиции - сотник) Лонгин,
когда Христос был распят на кресте. По преданию, Иосиф Аримафейский, тайный
ученик Христа, уехал в Британию в I в. н. э. и обосновался в Гластонбери.
Согласно тому же преданию, он привез с собой Святой Грааль, а также два
сосуда, в которых были собраны кровь и пот Христа. Став священной реликвией,
Грааль передавался из поколения в поколение, и именно он оказался в самом
центре сюжета Артуровских саг. Чаще всего Грааль находит сэр Галаад. Однако
сама мысль о поисках некоего чудесного или волшебного сосуда - это, по всей
вероятности, порождение собственно кельтских преданий. Она может быть
связана с путешествием или походом в Потусторонний мир с целью овладения
волшебным котлом (см. также главу 25).

ГРАЙНЕ
В мифологии ирландских кельтов Грайне - прекрасная дочь Кормакак Мак
Эйрта, верховного короля Ирландии. Она была просватана за Финна Мак Кумалла,
когда тот был уже далеко не молод. Во время свадебного пира, устроенного
ночью в честь свадьбы Финна, Грайне подпоила одурманивающим зельем
большинство гостей и наложила на Диармайда заклятие, по которому он должен
был увезти ее, когда Финн и его фианы пустятся в погоню за ними (см. главу
15).
ГРАННОСВ мифологии кельтов Галлии Граннос - бог врачевания,
по-видимому, ассимилированный впоследствии Аполлоном, богом классической
античности. Он часто изображается вместе с Сироной, выступающим в роли его
провожатого.

ГРАССХОЛЬМ см. ГВЭЛС

ГРИАНАЙНЕХВ мифологии ирландских кельтов - Солнцеликий, эпитет Огмы.

ГРИАНАН ЭЙЛЕХСКИЙ см. ЭЙЛЕХ

"ГРОЗНАЯ МЕТЛА"
В мифологии ирландских кельтов - боевое знамя, которое не позволяло
воинам отступить ни на шаг. Было вручено Оскару (см. главу 15).

ГРОНВИ ПЕДБИР
В мифологии валлийских кельтов Гронви - возлюбленный Блодуэдд. Вместе с
ней он попытался убить Ллеу Ллоу Гиффеса, но Ллеу опередил его и сам убил
Гронви (см. главу 18).

ГУАНАМАРА
Имя, под которым у Джеффри Монмутского выступает Гвенвифар.

ГУИНАС
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.

ГУНДЕСТРУПСКИЙ КОТЕЛ
Гундеструпский котел - одна из самых впечатляющих реликвий древних
кельтов. Он был случайно найден в 1891 г.: неподалеку от Вестиммерленда в
Ютландии крестьянином, добывавшим торф. Котел этот, сделанный из чистого
серебра, по всей вероятности, был в древности позолочен использовался в
качестве церемониального сосуда. Емкость этого котла - свыше двадцати восьми
галлонов; он состоит из днища, пяти внутренних и семи наружных пластин.
Перед захоронением котла серебряные пластины были с него сняты. На пластинах
были представлены мифологические сцены, изображающие богов, людей и
животных. Некоторые из образов, представленных на этих пластинах, - хорошо
известные персонажи кельтского культа. Так, на одной из пластин показаны три
жертвенных быка; на других даны изображения более экзотических животных,
таких, как львы, леопарды и слоны. Встречаются и изображения некоторых
богинь, среди которых выделяется некая богиня, окруженная колесами, словно
она мчится на невидимой колеснице. А на одной из пластин сохранилось
изображение походной колонны кельтских воинов-пехотинцев и всадников.
Относительно возраста и происхождения котла высказывались самые
противоречивые мнения. Одни ученые полагают, что он был изготовлен между V и
вв. до н. э. где-то на землях нынешней Румынии или Фракии. По всей
вероятности, он был выкован не одним мастером, а несколькими серебряниками.
И хотя многие символы, представленные на нем, имеют несомненно кельтское
происхождение, большинство из них не знает аналогов в кельтском искусстве
стран Западной Европы. Высказывались разные мнения относительно того, сделан
ли он мастерами Южной Европы или кельтами Севера или же просто похищен
кельтами во время одного из набегов на Галлию. У кельтов существовал обычай
прятать в земле или опускать на дно водоемов котлы и прочие артефакты,
выполнявшие в таком случае роль жертв по обету. Наконец, его могли просто
зарыть в землю, опасаясь похищения.

1 галлон = 4,54 л. Таким образом, 28 галлонов - 127,12 л (прим.
перев.).

ГУСИ
Гуси для кельтов символизировали войну и покровительство, поэтому гусей
часто опускали в могилу вместе с телами павших воинов. Божества войны у
кельтов иногда изображались в окружении гусей.

ГЭЛЫ
В мифологии ирландских кельтов гэлы, по преданию, считались потомками
сынов Мил Эспэйна, которые сумели победить богов Туатха Де Данаан и стать
правителями Ирландии и в то же время - первыми людьми, поселившимися на
острове. В позднейшие времена имя гэлы употребляется применительно к жителям
Ирландии и части Шотландии, особенно к тем из них, кто говорит на гэльском
языке.
Д
ДА ДЕРГИ ПРИЮТ
В мифологии ирландских кельтов хозяином приюта Да Дерги считался один
из вождей Лейнстера. Приют был местом, где всегда охотно принимали
странников; именно в приюте Да Дерги остановился Конэйр Мор во время своего
похода, нарушив тем самым гейс, или заклятие, запрещавший ему делать это см.
главу 11).

Приют - нечто вроде постоялого двора на дороге (прим. перев).

ДАГДА, или ДАГХДА
В мифологии ирландских кельтов Дагда, чье имя означает "добрый бог" и
сохранилось в нескольких вариантах, считался богом-отцом и главой клана
Туатха Де Данаан. Он был сыном Эладу. Дагда часто изображается мужем
огромного роста, облаченным в простые крестьянские одежды, в частности -
короткую рубаху, из-под которой виднелись его ягодицы. Кельты любили
показывать его в таком облике, чтобы подчеркнуть его сексуальность и
плодородие. По легенде, Дагда всегда носил с собой огромную дубинку,
обладавшую магической силой, а также волшебный котел и волшебную арфу (см.
главу 5). Обладание этим неиссякающим котлом указывает на то, что Дагда
ассоциировался с изобилием. И хотя, будучи главой клана Туатха Де Данаан,
Дагда формально был весьма важным персонажем, он изображается обычно не
столько привлекательным, сколько толстым и огромным простаком, обладающим
ненасытным аппетитом и преувеличенной сексуальностью. Именно об этих его
чертах рассказывает легенда, связывающая прожорливость Дагды с попытками
фоморов повысить свои шансы на успех во второй битве при Маг Туиред (см.
главу 9). Боги Туатха Де Данаан нанесли фоморам сокрушительное поражение, но
вскоре сами были захвачены сынами Мил Эспэйна. После этого поражения боги
Туатха Де Данаан перебрались в подземные просторы Ирландии, тогда как сыны
Мил Эспэйна правили верхней, наземной частью острова (см. главу 11).

ДАНА см. ДАНУ

ДАНИ
Дани был одним из последних кельтских королей, правивших в Таре до
прибытия св. Патрика. Дани возглавил военный поход в Британию, а затем и в
Европу. Был убит молнией во время штурма башни в долине Рейна.

ДАНУ, или ДАНА
В мифологии ирландских кельтов Дану - богиня-мать, праматерь всех богов
Туатха Де Данаан (см. главы 5, 6, 7).

ДВИНВЕН
Одно из имен, под которыми выступает Бранвен в качестве христианской
святой - патронессы влюбленных. Другое ее имя - Бринвин.

ДЕЙРДР, или ДЕРДРИУ
В мифологии ирландских кельтов Дейрдр - объект пророчества друида
Катбада. Друид предсказал, что она станет самой прекрасной девой во всей
Ирландии, но принесет своей стране только горе и гибель. Зная о второй части
этого пророчества, некоторые ирландцы хотели и даже пытались убить ее сразу
же после рождения. Однако Конхобар Мак Несса, узнав о пророчестве и о дивной
красоте Дейдр, приказал оставить ее в живых и решил сам жениться на ней,
когда будущая красавица подрастет. Когда девушка выросла, она не пожелала
выходить замуж за Конхобара, который к тому времени успел уже состариться, а
захотела стать женой Наоиза и бежала с ним (см. главу 14).

ДЕМНА
В мифологии ирландских кельтов Демна - первое имя Финна Мак Кумалла
(см. главу 11).

ДЕРДРИУ
В мифологии ирландских кельтов - вариант имени Дейрдр.

ДЕРЕВЬЕВ АЛФАВИТ см. ОГАМ

ДЕРЕВЬЯ
Кельты считали священными как отдельные деревья, особенно дубы, так и
целые леса, в частности, рощи и дубравы. По представлениям кельтов, деревья
представляли собой связующее звено между верхним миром, или миром смертных,
и нижним, подземным, то есть Потусторонним миром. Корни деревьев уходят
глубоко в землю, а кроны вздымаются под самое небо. Деревья считались
воплощением мифического Древа Жизни и в этом качестве воспринимались как
символ плодородия. Опадение листвы с лиственных деревьев осенью и появление
на них весной молодых почек тоже считалось связанным с кельтской философией
вечного возрождения и обновления.

ДЕТСКИЕ ЗАХОРОНЕНИЯ
Сохранились свидетельства о существовании у кельтов ритуалов, связанных
с мертвыми детьми; причем не вполне ясно, была ли смерть детей естественной,
или же они были принесены в жертву. Высказывалось предположение, что детские
захоронения могли восприниматься как средство умилостивить богов или
снискать их благосклонность. Со всей определенностью можно говорить о том,
что трупики детей часто замуровывались в основание жертвенников или алтарей.
Так, под жертвенником святилища в Кембридже на ножках детских трупов были
надеты башмаки, которые были явно велики им. По всей видимости, это было
сделано "на вырост", имея в виду, что дети в Потустороннем мире должны
подрасти, и тогда башмаки окажутся им впору.

ДЕХТИРЕ, или ДЕХТИНЕ
В мифологии ирландских кельтов Дехтире - дочь друида Катбада и мать
Кухулина, скорее всего - от бога Луга, хотя официально она была замужем за
Суалтамом, вождем Ольстера, и некоторые источники говорят о том, что Кухулин
был именно его сыном. Другие источники указывают, что она была дочерью или
сестрой Конхобара Мак Нессы.

ДЖЕФФРИ МОНМУТСКИЙ
Основным источником текста множества средневековых историй Артуровского
цикла послужила "Historia Regum Britanniae", "История правителей (королей)
Британии", написанная ок. 1100-1105 гг. Джеффри Монмутским, валлийским
клириком, бриттом по происхождению (см. также главы 18, 23, 26).

ДЖУДОН
В мифологии кельтов Британии Джудон - жена Горбодука, короля Британии,
который считался наследником Брута. Джудон была матерью двоих сыновей,
Феррекса и Поррекса. Феррекс был убит своим братом, и Джудон в порыве гнева
убила Поррекса. Других детей у Горбодука не было, оба наследника погибли, и
с их смертью пресеклась и линия потомков Брута.

"ДИАЛОГИ СТАРЕЙШИН" см. "АГАЛАМХ-НА-СЕНЬОРАХ"

ДИАН КЕХТ
В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт - бог врачевания, часто
изображавшийся с огромной пиявкой в руках. Особенно заметна его роль в двух
битвах при Маг Туиред (см. главу 7). Его сын Мидах и дочь Эйрмид также была
врачевателями, и, когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления,
Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию
целителя, поспешил убить сына.

ДИАРМАЙД
В мифологии ирландских кельтов существовало несколько персонажей,
носивших имя Диармайд, но наибольшей известностью среди них пользуется
Диармайд уа Дуибхне, который приходился сыном Донну и, по легенде, был либо
приемным сыном, либо внуком Оэнгуса. На лбу у него красовалось пятнышко, так
называемый "знак любви", полученное им от некой таинственной девы, которая
сказала ему на прощание, что любая женщина, стоит ей только увидеть это
пятнышко, мгновенно воспылает страстью к нему. По преданию, он был
необычайно красив, и Грайне действительно полюбила его, хотя она была
предназначена в жены немолодому уже Финну Мак Кумаллу. Диармайд и Грайне
бежали, и Финн тотчас снарядил погоню за ними (см. главу 15).

ДИВРНАХ
В мифологии валлийских кельтов - хозяин волшебного котла, являвшегося
одним из сокровищ Британии (см. главу 24).

ДИЛАН ЭЙЛ ТОН
В мифологии валлийских кельтов Дилан Эйл Тон - золотоволосый мальчик,
первый из двух сыновей Аранрод, которым предстояло родиться после того, как
она выдержала испытание на роль служанки Мэта. Во время родов она
отправилась в море и плавала в нем как рыба. Прозвище Эйл Тон означает "Сын
Волны".

ДИЛГНЭЙД
В мифологии ирландских кельтов Дилгнэйд - жена Парталона. По легенде,
она сопровождала его во время похода в Ирландию. Дилгнэйд была матерью Рури,
который, по одним источникам, бьы сыном от ее мужа, Парталона, а по другим -
от Топы, слуги Парталона, к которому Дилгнэйд воспылала страстью.

ДИНАС ЭМРИС
В мифологии ирландских кельтов - место неподалеку от Беддгелерта в
Гвинеде, где Ллуд предал земле побежденных им драконов (см. главу 24). В
одной из легенд Артуровского цикла расказывается, что Элен, жена Мирддина,
впоследствии построила на этом месте крепость (см. главу 21).

ДИННСЕНХУС
Древняя топография, сохраненная в Лейнстерской Книге (XII в.), содержит
некоторые сведения о местах, связанных с мифологией ирландских кельтов.
Диннсенхус по-ирландски как раз и означает "топография".

ДИССУЛЛ
В мифологии валлийских кельтов - великан с бородой, из волосков которой
был сделан поводок для псов Мабона (см. главу 24).

ДИФЕД
В мифологии валлийских кельтов - область, правителем которой был Пвилл
(см. главу 21).

ДОБХАР
В мифологии ирландских кельтов - король Сицилии, у которого сыны
Туиреанна должны были захватить двух волшебных коней (см. главу 8).

ДОВТ
Знаменитый доисторический погребальный курган неподалеку от урочища
Дрогхеда в графстве Луг; часть Бруг-на-Бойн (см. главу 11).

ДОМА
В эпоху Железного века наиболее распространенной формой жилища у
кельтов равнинной Британии был так называемый круглый дом. Круглые дома
возводились обычно вокруг центрального столба, на котором покоился
деревянный каркас, опиравшийся на вертикальные опоры, расходящиеся вокруг
столба. Стены обычно были низкими и чаще всего делались из одного или
нескольких плетней, обмазанных глиной; крыша обычно была тростниковой.
Несколько таких круглых домов составляли деревню. Возле домов возводились
загоны и навесы для скота, построенные по тому же принципу, что и сами дома.
Реконструкции кельтских круглых домов можно увидеть в Музее народного
творчества Уэльса в Сент-Фаганс, неподалеку от Кардиффа.

ДОМНУ
В мифологии ирландских кельтов Домну - фоморская богиня, мать Индеха
(см. также главу 6).

ДОН
В мифологии валлийских кельтов Дон представляла собой валллийский
аналог ирландской богини Дану. По легенде, она была дочерью Матонви и,
следовательно, сестрой Мэта и женой Бели. В числе ее детей были Гвидион и
Аранрод (см. также главу 18).

ДОНН КУАЛЬГНЕ
В мифологии ирландских кельтов Донн Куальгне - имя огромного Бурого
Быка из Ольстера. Это центральный персонаж знаменитой саги "Похищение быка
из Куальгне", повествующей о том, как Медб, королева Коннахта, задумала
похитить его, что явилось причиной войны, вспыхнувшей между Ольстером и
Коннахтом. В конце концов бык был захвачен и приведен в лагерь Медб, где и
состоялась его жуткая битва с Финнбенахом, Белорогим Быком из Коннахта, в
которой Финнбенах был убит и разорван в клочки. После этого Донн Куальгне
возвратился в Ольстер, где мирно умер.

ДОНН
В мифологии ирландских кельтов известно несколько персонажей, носивших
имя Донн. Один из них - бог смерти. Другой - один из сынов Мил Эспэйна; его
иногда отождествляли с богом смерти. В предании о вторжении сынов Мил
Эспэйна в Ирландии он выступает под именем Эбер Донн. Кроме того, Донн - имя
отца Диармайда уа Дуибхне.

ДРУИД
В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название "друид"
происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба -
дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца,
друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды
являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались
огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида
продолжалось обычно не менее двадцати лет.

ДУБ
В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным
друидам. Так, высказывалось предположение, что само слово "друид", возможно,
происходит от корня "дру", что означает "дуб". Друиды превращали дубовые
рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали
в различных ритуальных обрядах. Омела, также использовавшаяся в таких
обрядах, паразитирует именно на дубе. Дуб почитали за его особую прочность и
долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа
Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно
ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в
археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что
само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские
корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой
долговечностью. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в
Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов.

ДУН
Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление",
"форт".

ДУРРОУ см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ

ДУША ИРЛАНДИИ
Реальная идентификация "Души Ирландии", именуемого также "Свободой
Ирландии" или "Независимостью Ирландии", вызывает немало споров и остается
неясной. Правда, нет сомнений в том, что это существо было богиней и
являлось как бы персонификацией Ирландии. В этом качестве оно было одним из
наиболее значительных божеств ирландского пантеона. Ритуальное окружение
этой богини остается неясным, но она, несомненно, имела статус короля и
совершала ритуальное совокупление с победившим претендентом на королевский
престол. Согласно некоторым источникам. Душа Ирландии персонифицировалась в
образе Медб; по другим сведениям, она была олицетворением самой прекрасной
женщины Ирландии, в частности, Эдайн Эхраидх (см. КОНИ). Третьи полагают,
что Душой Ирландии была Банба (см. ЭРИУ).

ДЭЙР (1)
В мифологии ирландских кельтов - правитель Куальгне, ставший хозяином
Донна Куальгне, Бурого Быка из Куальгне (см. главу 12).

ДЭЙР (2)
В мифологии ирландских кельтов Дэйр считался сыном Финна Мак Кумалла.
По легенде, он был проглочен чудищем, но все же сумел выбраться из чрева
зверя, заодно освободив и других людей, проглоченных тем же чудищем.

Е
ЕВАНГЕЛИЯ ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯЖ
ЖЕЛТАЯ ЛЕКАНСКАЯ КНИГА см. ЛЕКАНСКАЯ ЖЕЛТАЯ КНИГА

ЖЕЛТОЕ ДРЕВКО
В мифологии ирландских кельтов - одно из копий, принадлежавших
Мананнану Мак Лиру. Мананнан вручил его Диармайду, чтобы помочь тому одолеть
Финна (см. главу 15).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ
Существует очень немного археологических находок, свидетельствующих,
что у кельтов практиковались человеческие жертвоприношения. Правда, найдено
немало, так сказать, аномальных типов захоронений, но необходимо провести
четкую грань между людьми, умершими естественной смертью и лишь после этого
подвергшимися тем или иным религиозно мотивированным обрядам, и теми, кто
был ритуально убит, то есть собственно принесен в жертву. Найдено достаточно
много аномальных захоронений, но пока еще не вполне ясно, имеем ли мы дело с
останками людей, умерших естественной смертью, или с жертвами массовых
человеческих жертвоприношений. Так, например, дети, погребенные под
основаниями жервенников и святилищ, как правило, обезглавлены, но трудно с
уверенностью утверждать, умерли ли они, или были сначала ритуально
умерщвлены. Человек из Линдоу, молодой мужчина, которому перерезали горло,
нанесли смертельную рану копьем и задушили, а затем сбросили в торфяник,
считается убедительным свидетельством существования у кельтов ритуальных
убийств, однако ритуальное убийство могло могло играть и роль наказания
(смертная казнь), а вовсе не обязательно являлось человеческим
жертвоприношением. Но хотя археологические данные не дают достаточных
оснований для того, чтобы утверждать о бытовании у кельтов практики
человеческих жертвоприношений, тексты и сообщения многих античных авторов
прямо указывают на такую практику, особенно распространенную среди друидов.
Так, древнегреческий писатель Страбон описывает существовавшую у друидов
практику: наносить раны жертвам и, наблюдая за их предсмертными мучениями,
составлять пророчества на будущее.

ЖИВОТНЫЕ
В мифологии и воззрениях кельтов весьма важную роль играли животные -
как домашние, так и дикие. Превращения, вообще изменение облика -
характерная черта кельтских легенд, и очень часто люди и боги поневоле или
по собственному желанию принимали облик разных животных. Так, например,
племянники Финна Мак Кумалла были превращены в псов. Особенно важное место в
культуре кельтов занимали олени и кабаны. Основными домашними животными
считались лошади, свиньи, овцы, быки и собаки, в особенности - охотничьи
гончие псы. Археологические раскопки показали, что кельты приносили животных
в жертву различным божествам (см. также главу 27).З

ЗАКЛЯТИЕ см. ГЕЙС

ЗАЧАРОВАННАЯ СТРАНАВ мифологии валлийских кельтов - название Дифеда.

ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ см. ТИР ТАИРНИГИРИБ

ЗМЕЯ
В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и
врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов
Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся
вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто
ассоциировалась с текущей водой. В одной из легенд о герое Финне Мак Кумалле
рассказывается, что он учился убивать водяных змей. В мифологии кельтов
бытовали различные легенды, связанные со змеями. Самая известная из них
повествует о Мейхе, сыне Морриган. Существовало пророчество, что он принесет
Ирландии беды и несчастья. Он родился с тремя сердцами в груди, по одному на
каждую ипостась характера своей матери, и в каждом из этих сердец гнездилась
змея. Это обнаружилось, когда он был убит и Диан Кехт, бог врачевания,
вскрыл его тело. Две змеи были немедленно сожжены, а третья, по одной
легенде, сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого
впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение
пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.
И
ИАЛОН (ИАЛОНУС)
В мифологии кельтов Галлии Иалон - божество, ассоциируемое с нивами и
вообще с возделываемыми полями. Существует предположение, что оно
ассоциировалось и с полянами, поскольку слово иало означает "поляна".

ИАНУАРИЯ
В мифологии кельтов Галлии Иануария - женское божество, богиня,
культовым центром почитания которой было святилище Бейр-ле-Шатель в
Бургундии. О ее корнях и роли известно очень мало, хотя до нас дошла
небольшая каменная статуэтка, изображающая молодую девушку с вьющимися
волосами. Статуэтка эта, считающаяся изображением богини, была найдена в
святилище. Девушка, высеченная из камня, облачена в складчатое одеяние и
держит в руке несколько труб. Последний факт дает основание предполагать,
что Иануария могла ассоциироваться с музыкой, хотя не менее убедительной
представляется и версия о ее связи с целительством, поскольку святилище в
Бейр-ле-Шатель посвящено именно целительству.

ИАТХ Н'АНАНН
Иатх н'Аннан - древнейшее название Ирландии, происходящее, по всей
видимости, от Ану, или Ана, - альтернативного варианта имени Дану,
богини-праматери.

ИБЕРИЯ
Предполагается, что в древности, приблизительно ок. 900 г. до н. э. в
Иберии, в состав которой входили нынешние Испания и Португалия, существовали
многочисленные поселения кельтов. Согласно ирландской легенде, кельты,
колонизовавшие Ирландию, прибыли на остров из Испании. Кельты, жившие в
Иберии, оказались втянутыми в войну между Карфагеном и Римом и заплатили
ужасную цену за свое участие в ней. Карфагенский полководец Гамилькар Барка
вторгся на южное побережье Иберии, а его сын, знаменитый Ганнибал, решил
высадиться в Иберии, чтобы напасть на Рим, обойдя его с тыла по землям
кельтов. Кельты заключили союз с Ганнибалом, и римляне после падения
Карфагена в 197 г. до н. э. жестоко отомстили им за этот сговор. Римские
легионы захватили и колонизовали земли иберийских кельтов, которых они
преследовали с особой жестокостью. Сервий Сульпиций Гальба в 151 г. до н. э.
даже приказал умертвить всех кельтов, сдавшихся в плен. Война между кельтами
и римлянами в Иберии продолжалась вплоть до середины I в. до н. э. После
этого оставшиеся в живых кельты постепенно ассимилировались и усвоили
римский уклад жизни.

ИВЕРИАДД
В мифологии валлийских кельтов Ивериадд - одна из двух жен Ллира.
Другой была Пенардун.

ИДРИС
В мифологии валлийских кельтов Идрис - великан, по преданию, обладавший
обширными познаниями в поэзии, астрономии и философии. Его обиталищем
считалась гора Кадайр Идрис в Гвинедде.

ИЗАЛВ мифологии ирландских кельтов - царь Золотых Столбов, у которого
сыны Туиреанна должны были заполучить семерых поросят (см. главу 8).

ИЗОБИЛИЕ см. КАМЕНЬ ИЗОБИЛИЯ

ИЗОЛЬДА см. ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА

ИКЕНЫ
Икены - одно из племен древних бриттов, игравшее ключевую роль на
землях англов. Особую известность икенам принесла одна из их королев,
знаменитая Будикка. Она была женой вождя Прасутага. Икены заключили союз с
триновантами и, объединившись с ними, напали на римских интервентов. Во
главе икенов встала Будикка, и под ее предводительством восставшие одержали
три важные победы над римлянами, но в конце концов были разбиты и рассеяны.

ИКОВЕЛЛАВНА
В мифологии кельтов Галлии Иковеллавна - богиня, пользовавшаяся особым
почитанием на землях в окрестностях Меца и Трира (современная Германия). По
легенде, она покровительствовала целебному источнику Саблон в Меце и, таким
образом, ассоциировалась с врачеванием. Каких-либо изображений богини не
сохранилось.

ИЛБРЕХ
В мифологии ирландских кельтов Илбрех - сын Мананнана. После того как
Дагда утратил свою власть над богами клана Туатха Де Данаан, Илбрех стал
одним из пяти главных претендентов на опустевший трон. В ходе вспыхнувшей
вслед за этим войны он сражался на стороне Каоилте против Лира (см. главу
12).

ИЛЛАН ПРЕКРАСНЫЙ
В мифологии ирландских кельтов Иллан - один из сыновей Фергуса Мак
Рота, вместе с отцом и братьями преследовавший Дейрдр и Наоиза (см. главу
14).

ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Иллюминированные Евангелия - книги, украшенные красочными миниатюрами и
орнаментами, создавались кельтскими монахами на протяжении длительного
времени; они считаются одним из наиболее ярких памятников в общем наследии
кельтской культуры, являясь заметным вкладом в мировую художественную
культуру в целом. Монахи, разумеется, использовали для красок только
натуральные пигменты, получая удивительные по насыщенности и глубине синие,
зеленые, желтые и прочие цвета. Три наиболее ярких примера таких Евангелий -
Келлская Книга, а также Линдисфарнское и Дурроуское Евангелия.

Термин "Евангелие" в старину относился не только к собственно четырем
каноническим Евангелиям (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), но и,
исходя из расширительного толкования этого понятия ("Евангелие" по-гречески
означает "Благая весть"), ко всему корпусу Нового Завета, сборникам молитв,
поучений, проповедей и т. п., то есть к церковным книгам, несшим Благую
весть о Христе (прим. перев.)

ИМБАС ФОРОСНАЙВ
мифологии ирландских кельтов - особый ритуальный обряд, основанный на
поверье о том, что тот, кто съест кусочек сырого мяса с собственного
большого пальца, обретет дар всеведения и мудрости. По легенде, так поступил
Финн Мак Кумалл после того, как обжег большой палец руки, когда готовил
лосося познания и мудрости, и таким образом получил дар всеведения и
мудрости.

ИМБОЛК, или ИМБОЛГ
Имболк у кельтов - один из четырех ежегодных праздников, наряду с
праздниками Самхейн, Белтейн и Лугнасад. Он отмечался 1 февраля и
ассоциировался с началом дойки овец. Этот праздник был связан и с ирландской
богиней Бригит. Впоследствии этот языческий праздник был адаптирован
христианской церковью и включен ею в число своих календарных праздников,
превратившись в день св. Бригитты.

ИММРАМ
Иммрам - название одного из двух главных жанров древ-неирландской
литературы; второй именовался эхтрай. Иммрам - это история, повествующая о
каком-нибудь долгом странствии; обычно это - описание фантастического
путешествия на некое островное королевство, населенное людьми или
сверхъестественными существами. Классический пример такого путешествия -
странствия Мэл Дуина (см. главу 17). Эхтай же - история, описывающая
путешествие одного или нескольких героев в фантастическую страну, лежащую
далеко за морями, или страну-невидимку, попасть в которую можно только
пройдя через сидх или надмогильный курган.

ИНАВАГ
В мифологии валлийских кельтов Инаваг - один из семи оставшихся в живых
спутников Брана Благословенного в его походе против Матолвха, тогдашнего
короля Ирландии. Бран отправился в этот поход, чтобы вызволить Бранвен.
Инаваг со своими уцелевшими друзьями привез в Британию голову Брана и предал
ее земле на горе Уайт Маунт в Лондоне (см. главу 20).

ИНГКЕЛ
Согласно легенде ирландских кельтов, Ингкел - чудище с одним глазом, в
котором умещались сразу три зрачка. Ингкел считался сыном короля Британии.
Он был отправлен в изгнание в Ирландию и там объединил свои силы с приемными
братьями верховного короля Конэйр Мора и некоторыми другими "диссидентами".
Они устраивали грабительские набеги на Ирландию и Британию, и в одном из
таких рейдов убили отца, мать и братьев Ингкела. Ингкел и шайка мародеров
напала на приют Да Дерги, и во время этого нападения был убит Конэйр (см.
главу 11).

ИНДЕХ
В мифологии ирландских кельтов - сын Домну и царь фоморов, отец
Октриаллаха. Он был убит во второй битве при Маг Туиред (см. главу 9).

ИНИС ВИТТРИН см. ГЛАСТОНБЕРИ ТОР

"ИНТЕРПРЕТАЦИО КЕЛЬТИКА"
Термин, используемый для описания своеобразного слияния кельтских и
римских религиозных культов. Определенное число римских богов было включено
в верования кельтов. Иногда римским богам давались какие-нибудь чисто
кельтские эпитеты-прозвища, например Юпитер Таранис. Была у этого процесса и
обратная направленность, когда уже римляне принимали в свой пантеон
отдельных кельтских богов, становившихся составной частью римской культуры.
Так, например, римляне назвали кельтскую богиню Сулис, культовым центром
которой был Бат, Сулис Минерва, что можно считать оборотной стороной этого
процесса, известной под названием "Интерпретацио Романа" - термин,
используемый Тацитом.

ИОЛДАНАХ
В мифологии ирландских кельтов - эпитет-прозвище Луга, означающий
"Повелитель всех искусств".

ИОРУАИДХ
В мифологии ирландских кельтов Иоруаидх - королевство, правитель
которого был хозяином пса, коего невозможно было одолеть в бою. Пес этот мог
схватить любого дикого зверя, попадавшегося ему на глаза, и, кроме того,
превращал в вино любую воду, стоило ему только искупаться в ней. Поймать
этого пса и привезти его в Ирландию - одна из задач, возложенных на сынов
Туиреанна в качестве наказания за убийство Киана. Братья захватили короля
Иоруаидха в плен и предложили освободить его только при условии, что он
отдаст им волшебного пса (см. главу 8).

ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ
По преданию, христианство появилось в Британии в I в. после прибытия
туда Иосифа Аримафейского, который, согласно апокрифической легенде, был
дядей Иисуса Христа. Предполагается, что Иосиф привез с собой чашу, в
которой Иисус Христос благословил вино во время Тайной вечери и которая
впоследствии получила широкую известность в качестве Святого Грааля и стала
объектом постоянных поисков. По преданию, Иосиф основал в Гластонбери
христианскую общину и спрятал в тайном месте чашу Тайной вечери. Кроме того,
в Гластонбери растет знаменитый терновник, разросшийся из веточки от
тернового венца Спасителя, посаженной Иосифом Аримафейским.

ИРЛАНДСКАЯ АРФА см. АРФА

ИСПАДДАДЕН ПЕНКАВР
В мифологии валлийских кельтов у Испаддадена, имя которого означает
"Повелитель великанов", были настолько огромные и тяжелые веки, что их
приходилось поднимать прочными металлическими подпорками, чтобы он мог хоть
что-то увидеть. Испаддаден был отцом Олвен, руки которой так упорно
добивался Куллвх (см. главу 24).

ИСТОЧНИКИ
Вода играла у кельтов весьма заметную роль, но особенно важное значение
имели источники и родники, которым приписывались целебные свойства. Так как
источники и родники по самой своей природе изливают воду из-под земли, это
давало основание наделять их сверхъестественными свойствами; так, считалось,
что они служат связующим звеном между миром смертных и Потусторонним миром.
В романо-кельтскую эпоху культ целебных источников получил еще более широкое
распространение. Именно в это время кельтская богиня Сирона,
ассоциировавшаяся с врачеванием, превратилась в спутницу античного бога
Аполлона. Одна из интереснейших особенностей культа целебных источников в
романо-кельтский период - широкая практика жертвенных даров в виде больных
органов и частей тела. Таким образом, если в жертву источнику приносилось
серебряное или какое-либо иное изображение руки, это означало, что даритель
надеется получить от духа источника исцеление больной руки.

ИТАЛИЯ
В V в. до н. э. кельты расселились на обширной территории от Галлии до
Италии. Они были воинственным народом и около 390 г. до н. э. захватили Рим.
Однако римляне жестоко отомстили им во II и I вв. до н. э., вторгшись в
Галлию и вынудив кельтов перебраться далее, на земли Северной Европы.

"ИТИНИЭРАРИУМ КАМБРИАЭ"
"Итиниэрариум Камбриаэ" - книга, написанная норманнско-валлийским
хронистом и клириком Гиралдусом Камбрензисом (ок. 1146 - ок.1223) после его
путешествия по Уэльсу в 1188 г. вместе с архиепископом Кентерберийским. Эта
книга - важный источник для изучения валлийских легенд, ибо автор, не
утруждая себя разбором, записывал буквально все, что слышал от местных
жителей.

ИТХ
В одной из легенд ирландских кельтов Итх - один из сынов Мил Эспэйна,
которые стали первыми смертными - правителями Ирландии. Как показывает само
название, пришельцы были выходцами из Испании, и в той же легенде
рассказывается, что Итх перым увидел Ирландию с вершины одной из башен в
Испании и решил отправиться на остров (см. главу 10).

ИУБДАН
По легенде ирландских кельтов, Иубдан - король эльфов Фэйлинна и супруг
королевы Бебо. Он с женой посетил Ольстер, чтобы собственными глазами
повидать тамошних жителей, ибо Эйсирт, его собственный бард, наложил на
короля заклятие, предписывающее совершить этот визит (см. главу 13).

ИУХАР
По легенде ирландских кельтов, Иухар - сын Туиреанна, брат Бриана и
Иухарбы. Трое братьев убили Киана, сын которого, Луг, решил отомстить им
(см. главу 8).

ИУХАРБА
По легенде ирландских кельтов, Иухарба - сын Туиреанна, брат Иухара и
Бриана (см. главу 8).
ККАДЕР ИДРИСБуквально - "трон Идриса", горная цепь в Гвинедд. По
старинной легенде, тот, кто отважится в одиночестве провести ночь на этом
"троне", наутро либо обретет дар вдохновения, либо сойдет с ума.

КАКМВРИ
В легендах Артуровского цикла - слуга Артура.

КАЛАТИН
В мифологии ирландских кельтов Калатин и его двадцать семь сыновей пали
от руки Кухулина. После его смерти его жена родила шестерых сыновей-уродов,
а Медб взяла их на воспитание и обучила разным магическим чарам, чтобы они
помогли ей одолеть Кухулина. Позднее они воспользовались своим колдовским
искусством в сражении с Кухулином, в котором он и погиб (см. также главу
12).

КАМБЕР
В мифологии кельтов Британии Камбер - сын Брута, брат Локринуса и
Альбанактуса. После смерти своего отца Камбер стал королем Уэльса, Локринус
сделался королем Англии, а Альбанактус - королем Шотландии. Камбер помог
Локринусу разбить гуннов после того, как они убили Альбанактуса.

* Разумеется, гуннов на Британских островах никогда не было. Гунн
(англ. сленг) - презрительное прозвище немцев, т. е. германцев, которые
действительно враждовали с бриттами и валлийцами (прим. перев.).

КАМЛУАН
В легендах Артуровского цикла - место мифической битвы, в которой Артур
был ранен (см. главу 22).

КАОИЛТЕ
В мифологии ирландских кельтов - герой фианов и кузен Финна (см. главу
15).

КАРАДАВК
В мифологии валлийских кельтов Карадавк считался сыном Брана
Благословенного. Когда его отец отправился в Ирландию, чтобы покарать
Матолвха за жестокое обращение с Бранвен, сестрой Брана, он поручил
Карадавку вместе с шестью мужами управлять королевством в его, Брана,
отсутствие. Когда же до подданных его королевства дошли слухи о смерти Брана
Благословенного, Касваллан сверг Карадавка и захватил трон. Вскоре Карадавк
и его советники были убиты по приказанию Касваллана (см. также главу 20).

КАРАКТАК см. КАРАТАК

КАРАТАК, или КАРАКТАК
Каратак был вождем катувеллавнов - племени британских кельтов. Он
возглавил борьбу против римских интервентов, но Картимандуа, королева
племени бригантов, выдала его римлянам. По преданию, его отвезли в Рим, и
император Клавдий помиловал его.

КАРАЮЩИЙ
В мифологии ирландских кельтов - меч, принадлежавший Мананнану Мак,
меч, разивший без промаха.

КАРМАРТЕНСКАЯ ЧЕРНАЯ КНИГА
Одна из "Четырех древних валлийских книг"; написана в конце XII в.
Включает в себя текст поэмы, посвященной Гвин ап Нудду, считавшемуся богом
войны и смерти, у которого принц по имени Гвидни Гаранир искал
покровительства, а также хотел узнать, где находятся места погребения
валлийских богов и полубогов; кроме того, в ее состав входят и другие
истории (см. главы 16, 20, 21). К числу трех других древних валлийских книг
относятся Книги Аневрина и Талиесина, а также Гергестская Книга.

КАРРИДВЕН см. КЕРРИДВЕН.

КАРТИМАНДУА
По преданию, Картимандуа была королевой племени бригантов, которая
выдала Каратака римлянам.

КАСВАЛЛАН
В мифологии валлийских кельтов Касваллан возглавил мятеж против
Карадавка (см. главу 20).

КАТБАД, или КАТБАДХ
В мифологии ирландских кельтов Катбад, чье имя сохранилось в нескольких
фонетических вариантах, был друидом при дворе Конхобара Мак Нессы. По
преданию, Катбад был отцом Дехтире и, таким образом, приходился дедом
Кухулину. Именно Катбад, по преданию, изрек пророчество, что Дейдр будет
прекрасной девой, но красота ее принесет Ирландии горе и гибель (см. также
главы 12, 15).

КВМ-КАВЛВИДСКАЯ СОВА
В мифологии валлийских кельтов - птица, обладавшая даром всеведения
(см. главу 24).

КВН АННВН
В мифологии валлийских кельтов квн Аннвн - "псы из преисподней",
принадлежавшие Аравну.

КЕЛЛСКАЯ КНИГА
Распространение христианства у кельтов ассоциируется с изящно
украшенными, так называемыми иллюминированными Евангелиями, создававшимися
монахами-кельтами. Наиболее известными из них являются Келлская Книга,
находящаяся ныне в библиотеке Тринити Колледжа в Дублине, где она хранится
со времени правления Кромвеля. Свое название Келлская Книга получила от
одноименного монастыря в графстве Мет. По преданию, Келлская Книга создана
на острове Айона и была впоследствии перевезена в Келлский монастырь из
опасения, что ее могут похитить викинги, совершавшие грабительские набеги на
Айону, но первое письменное упоминание о ней содержится в "Анналах Ольстера"
под 1006 г. В этом тексте сказано, что книга была похищена из монастыря, а
спустя несколько месяцев возвращена, но все золото из нее пропало. Книга
датируется концом VII в., и в ее роскошном убранстве присутствуют символы,
характерные не только для кельтов (знаменитый орнамент "переплетающиеся
линии"), но и для пиктов и англосаксов. Кроме того, в ее оформлении заметны
следы влияния Византии. Как и другие иллюминированные манускрипты, Келлская
Книга содержит множество красочных иллюстраций в синих, зеленых, желтых и
красно-коричневых тонах, выполненных с использованием натуральных пигментов.
Келлская Книга - один из наиболее выдающихся шедевров кельтского искуства.

См. прим к статье "Иллюминированные Евангелия" (прим. перев.)

КЕЛЬТОИ
Древние греки и римляне называли кельтои (keltoi) северные племена
варваров, постоянно угрожавшие им вторжением из различных регионов Западной
и Центральной Европы. По всей вероятности, от этого слова и происходит
этноним "кельты".

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ
Кельтский крест - широко известный артефакт кельтской культуры.
Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и
Ирландии, в частности - на островах Айона и Айлей в Шотландии, в
Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе (см. ХОУЭЛЬТСКИЙ КРЕСТ).
По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов
превышает двенадцать веков. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и
лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой
резьбой. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для
кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных
элементов, причем последние, по-видимому, выступали в роли символов Солнца -
одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. В числе других
символических сюжетов и мотивов таких резных украшений - животные,
мифические существа и сценки из Библии. Кельтские кресты часто воздвигались
в местах массовых собраний, нередко - на территории монастырских
конгрегаций, а отнюдь не в качестве надгробного памятника.

КЕЛЬТСКИЙ ЯЗЫК
Кельтские языки составляли целую группу, представлявшую собой одну из
ветвей индоевропейской семьи языков. Иногда эту группу делят на
континентальный кельтский, исчезнувший в наше время язык, на котором
говорили примерно с 500 г. до н. э. до 500 г. н. э. на землях от Черного
моря до Иберии, и островной кельтский, который подразделялся на бриттский
(язык кельтов о. Британия) и гойдельский-гэльский, или ирландский кельтский.
Гэльский язык филологи часто обозначают как Q-кельтский, а бриттский - как
P-кельтский, поскольку в языке бриттов звук "к" уступает место "п". Сравним,
для примера, ирландское слово "кинн" и валлийское "пен". И то и другое слово
имеют значение "голова". Предполагается, что эти две языковые группы начали
развиваться независимо друг от друга около двух с половиной тысяч лет тому
назад. Гойдельский кельтский лег в основу ирландского и шотландского
гэльского, а также почти забытого теперь мэнкского гэльского.

КЕЛЬТЫ
Слово "кельты" впервые встречается у древнегреческих авторов. Греческое
слово кельтои означало "люди, живущие скрытно". Ассоциации со скрытным
образом жизни, по видимому, возникли благодаря тому факту, что, хотя эти
племена и были знакомы с письменностью и даже оставили в древности отдельные
надписи, в частности, на надгробных камнях и керамике, они упорно не
посвящали никого в тайны своих легенд и преданий и вплоть до VI в. н. э.
никогда не записывали их. По всей вероятности, у кельтов существовало нечто
вроде наложенного на них друидами запрета на запись любых сведений. Таким
образом, на письменность распространялось строжайшее табу. Предполагается,
что родиной кельтов была Центральная Европа, точнее - земли в бассейне
Дуная, в Альпах и части Франции и Германии, и сложились они как группа
племен ок. 1200 г. до н. э. Первоначально они занимались земледелием, но
стали первооткрывателями железа. Около VI в. до н. э. они, вероятно,
расселились в Испании и Португалии. Спустя еще несколько веков они
обосновались в Британии, северной Италии, Греции и на Балканах. В отличие от
римлян кельты не создали единой мощной империи, сохраняя родоплеменной
уклад. В I в. до н. э. они были вытеснены с континента римлянами и
германскими племенами, и земли их обитания ограничились Ирландией, Англией и
Уэльсом. Римское вторжение на о. Британия в 43 г. н. э. еще больше сократило
ареал кельтов, а появление в V в. англосаксов вообще оттеснило их на
отдаленные окраины Британии. Таким образом, под натиском римлян и в
результате экспансии германских племен цивилизация кельтов была практически
уничтожена. Наиболее стойкие ее остатки сохранились в Ирландии, не знавшей
римского владычества.

КЕНН КРУИАХ см. ТАЙГЕРНМАС

КЕРМЭЙТ
В мифологии ирландских кельтов - одно из имен Огмы.

КЕРРИДВЕН, или КЭРРИДВЕН
В мифологии валлийских кельтов Керридвен - мать ужасно уродливого сына,
Афагдду, и прелестной дочери, Крирви. Чтобы хоть как-то вознаградить
Афагдду-за его отталкивающую внешность, Керридвен решила наделить его дарами
мудрости, вдохновения и всеведения, сварив для этого магический напиток в
волшебном котле. Однако эти дары из-за небрежности стража перешли к Талесину
(см. главу 23). По преданию, Керридвен, в наказание за эту оплошность,
отправила стража, охранявшего котел, в котором варился магический напиток
вдохновения и познания, в подземное царство. В легендах ассоциируется со
свиньей и плодовитостью.

КЕТЕ
В мифологии ирландских кельтов - один из сыновей Диан Кехта (см. главу
8).

КЕТЕЛЕНН
В мифологии ирландских кельтов - жена Балора.

КИАН
В мифологии ирландских кельтов Киан был сыном Диан Кехта, бога
врачевания. У Киана была волшебная корова, которую похитил Балор, и Киан
отправился за ней на остров Тори. Оказавшись на острове, он сумел найти
дорогу к Стеклянной Башне, в которой Балор держал в заточении собственную
дочь, Этэйн, чтобы никто из мужчин не мог даже приблизиться к ней. Таким
путем Балор стремился избежать исполнения пророчества о том, что он падет от
руки своего собственного внука. Киан, как гласит легенда, полюбил Этлинн, и
она родила ему сына, получившего имя Луг, который действительно убил Балора
(см. также главы 8, 13).

КИАРАН, СВ. см. АЙЛЕЙ

КИГФА
В мифологии валлийских кельтов Кигфа была женой Придери. Она вместе с
Придери пережила различные приключения; их спутниками были Манавидан и
Рианнон (см. главу 20).

КИЛ КОЭД см. ЛЛВИД

КИЛГВРИЙСКИЙ ЧЕРНЫЙ ДРОЗД
В мифологии валлийских кельтов - древняя птица, обладающая мудростью и
всеведением (см. главу 23).

КИЛДАЛТОНСКИЙ КРЕСТ см. АЙЛЕЙ

КИЛИДД
В мифологии валлийских кельтов Килидд считался супругом Голейддидд и
отцом Куллвха.

КИЛЛАРАУС
По легенде ирландских кельтов, Киллараус - гора в графстве Килдаре, с
которой Мирддин перенес каменное кольцо, известное как Кольцо Великанов. По
преданию, он вновь воздвиг это кольцо в знаменитом Стоунхендже.

КИЛЛМОЛИС
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; к числу таких
существ относились и киллмолисы.

КИЛЛМАКЕДАР
В Киллмакедаре на полуострове Дингл в Керри, Ирландия, сохранился
кельтский крест достаточно необычной формы. Вершина креста имеет форму
квадратной головы, а сам крест получил название Крест - солнечные часы,
поскольку в старину бытовало поверье, что он выполнял роль примитивных
солнечных часов. Возраст креста датируется примерно концом VII - началом
VIII вв.

КИЛХОНАН см. АЙЛЕЙ

КИНДДЕЛИГ
В мифологии валлийских кельтов Киндделиг - провожатый на охоте на вепря
Тврх Трвита (см. главу 24).

КИНЕДИР ВИЛЛТ
В мифологии валлийских кельтов Кинедир Виллт - предводитель охотников,
участвовавших вместе с Мабоном в охоте на вепря Тврх Трвита (см. главу 24).

КЛАН БАОИЗГНЕ
В мифологии ирландских кельтов - семейство, во главе которого стоял
Кумалл, отец Финна. Клан Баоизгне потерпел поражение в битве при Кнухе
(сегодня - Каслкнок, неподалеку от Дублина) от клана Морна, возглавляемого
Голлом. В этой битве Кумалл пал от руки Голла Мак Морна. Клан Баоизгне, во
главе которого встал Финн, долго преследовал Диармайд, но в конце концов был
вновь разбит в решающей битве при Габре (см. главу 15).

КЛАН МОРНА
В мифологии ирландских кельтов - семейство, возглавляемое Голлом Мак
Морна и одержавшее победу над кланом Баоизгне в битве при Кнухе. Клан Морна
защитил Диармайда от преследования со стороны Финна и нанес поражение клану
Баоизгне в битве при Габре (см. главу 15).

КЛИОДНА
В мифологии ирландских кельтов Клиодна - королева Мунстера.

КЛУД
В мифологии ирландских кельтов Клуд, по всей вероятности, была богиней
реки Клайд и матерью Гвавла фаб Клуд.

КЛЮЧ
Ключ присутствует на изображениях некоторых кельтских богинь.
Предполагается, что ключ символизировал способность данной богини открывать
врата, ведущие в Потусторонний мир, и тем самым - способность позволять
своим почитателям свободно переходить из одной жизни в другую.

КНИГА АНЕВРИНА см. АНЕВРИНА КНИГА

КНИГА БАЛЛИМОТСКАЯ см. БАЛЛИМОТСКАЯ КНИГА

КНИГА БУРОЙ КОРОВЫ
Название, данное в XI в. книге, в составе которой до нас дошла
знаменитая сага "Похищение быка из Кульгне". По преданию, Книга Бурой Коровы
была написана на коже любимой коровы, принадлежавшей св. Киарану. Написал же
ее писец Маэл Муйре (Мэлмуири), погибший в 1106 г. от рук грабителей (см.
также главу 12).

КНИГА ЗАВОЕВАНИЙ см. ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕАНН

КНИГА ЛЕЙНСТЕРСКАЯ см. ЛЕЙНСТЕРСКАЯ КНИГА

КНИГА ЛЕКАНСКАЯ см. ЛЕКАНСКАЯ КНИГА

КНИГА ЛИСМОРСКАЯ см. ЛИСМОРСКАЯ КНИГА

КНИГА ТАЛИЕСИНА см. ТАЛИЕСИН

КНОУТ
Доисторический погребальный курган в окрестностях Дрогхеды в графстве
Лут, составная часть так называемого Бруг-на-Бойн (см. главу 11).

КОБЛИНЫ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; коблины, в
частности, были гномами рудников (см. также главу 26).

КОЗЕЛ
В мифологии и воззрениях древних кельтов козел считался символом
плодородия. Козла часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием,
причем козел в некоторых аспектах был взаимозаменяемым символом с бараном,
также считавшимся олицетворением плодородия. Как и баран, козел неизменно
ассоциировался с агрессивностью, в частности - сексуальной. Рогатые боги -
не редкость в культуре кельтов. Нередко такие рога напоминали бараньи, а еще
чаще - оленьи; иногда на головах божеств красовались и козлиные рога.

КОЛЕСНИЦЫ
Колесницы имели для кельтов огромное значение, особенно на поле боя.
Столь же важную роль они играли и в качестве религиозно-ритуального
транспортного средства; так, богинь часто изображают мчащимися на колеснице.
Для доказательства того, насколько заметную роль играли для кельтов
колесницы, достаточно привести тот факт, что умерших представителей знати
кельтского общества зачастую возлагали на погребальный костер вместе с
колесницами, повозками или тележками. Особенно характерно это для
Халльштаттского периода.

КОЛЕСО
В романо-кельтский период колесо считалось солярным символом, по всей
видимости, потому, что оно, будучи круглым, внешне напоминает солнце, а его
спицы похожи на солнечные лучи. Кельты нередко клали в могилу маленькие
модели колеса, видимо, полагая, что эти солнечные символы будут освещать
умершему путь в Потусторонний мир.

КОЛУМБА, СВ., или КОЛУМКИЛЛ см. АЙОНА; АЙЛЕЙ и главу 17.

КОНАЛЛ КИРНАХ, или КЕРНАХ
В мифологии ирландских кельтов бьыо несколько персонажей, носивших имя
Коналл, и их нередко путают друг с другом. Наибольшей известностью из них
пользовался Коналл Кирнах, Коналл Победитель. Он был одним из воинов,
претендовавших на честь первым разрезать тушу жареного быка на пиру у
Брикриу.

КОНАН
В мифологии ирландских кельтов Конан Мак Морна или Конан Лысый - один
из фианов, отличавшийся своим комическим характером (см. главу 14).

КОНАНН МАК ФЕБАР
В мифологии ирландских кельтов Конанн Мак Фебар - король фоморов,
построивший знаменитую Стеклянную Башню.

КОНЕЧНОСТИ (ЖЕРТВЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ)
В древности у кельтов существовал обычай в случае болезни подносить
божествам, а также различным целительным жертвенникам и святилищам
изображения больных конечностей. Такие изображения делались из дерева или
камня. Помимо конечностей, не редкостью были и модели груди, головы, глаз и
различных внутренних органов. По-видимому, предполагалось, что такое
жертвенное изображение конечности или какого-либо органа, поднесенное богу
или богине, должно побудить их исцелить от болезни соответствующую часть
тела просителя. Доказательства практики поднесения таких жертвенных
изображений были обнаружены во многих раскопках. Обычай принесения в жертву
изображений различных органов не был прерогативой исключительно кельтов.
Такая же практика существовала и у других древних народов.

КОНИ
Кельты, как это со всей определенностью показывают артефакты, найденные
в древних захоронениях, были искусными всадниками, а на битву со своими
врагами часто выезжали на боевых колесницах. Особое уважение, которое питали
кельты к коням, наглядно демонстрируют статуэтки и резные рельефы,
обнаруженные на стоянках древних кельтов во многих странах Европы, в том
числе изображения лошадей в натуральную величину, высеченные на скалах,
обычно - известняковых. Пример таких рельефов - Белый Конь из Уффингтона,
что неподалеку от Оксфорда. Кельты почитали коней не только за ту важную
роль, которую те играли в сражениях, но и за быстроту, красоту, сексуальную
силу и плодовитость. Значение коня в культуре кельтов было настолько велико,
что обычной практикой были жертвоприношения коней и всевозможные ритуальные
обряды, связанные с погребениями лошадей. В некоторых захоронениях эпохи
Бронзового века найдены останки не только людей - князей и колесничих, - но
и коней, и повозок и колесниц, использовавшихся для путешествий в загробном
мире. Важную роль, которую играли для кельтов кони, показывает их
обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Эти боги-всадники
часто имеют облик воинов. Некоторые святилища кельтов доримской эпохи на
землях Южной Галлии были украшены резными каменными рельефами с
изображениями верховых воинов. Особым почитанием боги-всадники пользовались
у племен катувелланов и кориэлтавров в Восточной Британии Кельты Галлии
поклонялись богине лошадей, Эпоне, которую нередко отождествляли с Эдэйн
Эхраидхе в Ирландии и Рианнон в Уэльсе Изображения Эпоны найдены на
нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии.* Эпона
также пользовалась особым почитанием и у римлян, которые тоже поклонялись ей
как богине, однако у римлян она чаще ассоциировалась с зерном, земными
плодами и, несколько позднее, с плодородием.

* Любопытный факт. Само название Галлии на немецком языке (а земли
Южной Германии тоже входили в состав римской Галлии) звучит как Gaul, что
означает "конь, скакун", - несомненное свидетельство особой роли коней
(прим. перев.)

КОНН (3)
Согласно старинной ирландской легенде, Конн "Сражающийся Против Ста"
был Верховным королем Ирландии, отцом Конлы (2) и дедом Кормака (см. главу
14).

КОНН (1)
В мифологии ирландских кельтов - один из троих сыновей Миодхаоина. Был
убит вместе с двумя своими братьями, Корком и Аэдхом, когда попытался
отомстить сынам Туиреанна за смерть своего отца (см. также главу 8).

КОНН (2)
В мифологии ирландских кельтов - младший сын Лира и Аобх. Злая мачеха
Аоифе (1) превратила его вместе с братьями Аэдом и Фиахтрой и сестрой
Фиануалой в лебедей (см. также главу 11).

КОННАХТ
По старинной ирландской легенде, Коннахт был одной из провинций, на
которые клан Фир Болг разделил Ирландию. По традиции Коннахт считался
главным соперником и врагом Ольстера. Королева Коннахта Медб боролась с
воинами Ольстера за право владеть Донном Куальгне, огромным Бурым Быком из
Ольстера (см. также "Похищение быка из Куальгне").

КОНЛА (2) см. КОНН (3)

КОНЛА
В мифологии ирландских кельтов Коннла, иногда выступающий под именем
Коналл, возможно - вследствие контаминации с Коналлом Кирнахом, был сыном
Кухулина и Аоифе (2). Он вырос и, став славным воином, возвратился в
Ирландию, где убил Коналла Кирнаха, но затем был убит своим собственным
отцом, Кухулином (см. главу 12).

КОНХОБАР МАК НЕССА
В мифологии ирландских кельтов Конхобар Мак Несса - сын Нессы. Его
мать, Несса, была женой великана Фахтны, но, согласно одной из легенд,
Фахтна не мог быть отцом Конхобара. На самом деле Конхобар был сыном друида
Катбада. Конхобар стал королем Ольстера после того, как Несса согласилась
либо выйти замуж за Фергуса Мак Рота, либо вступить в связь с ним, если он
позволит ее сыну хотя бы на один год занять его трон В конце года Конхобар
отказался покинуть трон, и Фергус был отправлен в ссылку. Конхобар созвал в
Эмайн Маху свою свиту, отряд славных воинов - знаменитую Красную Ветвь.
Конхобар женился на Дейрдр, но она бежала с Наоизом, и Конхобар пустился в
погоню за ними (см. главу 15); (см. также главы 12, 16).

КОНЭЙР МОР
В мифологии ирландских кельтов Конэйр Мор, согласно некоторым
источникам, был сыном Эохаидха Эйремха от его собственной дочери. О том, как
это случилось, см. МИДХИР. После рождения на него были наложены различные
заклятия (гейсы), но он решил пренебречь ими. В частности, он нарушил запрет
отправиться в приют Да Дерги и нашел там свою смерть (см. главу 11).

КОРАНАЙДЫ
В мифологии валлийских кельтов коранайды - племя низкорослых людей,
способных слышать любое слово по всей Британии, даже если оно было
произнесено шепотом. Коранайды были одним из бедствий, обрушившихся на
остров в правление Ллудда. Ллудд и его брат Ллефелис придумали хитроумный
план, как отравить коранайдов (см. главу 26).

КОРК
В мифологии ирландских кельтов - один из трех сыновей Миодхаоина. Был
убит вместе с двумя своими братьями, Аэдхом и Конном, когда попытался
отомстить сынам Туиреанна за смерть своего отца (см. также главу 8).

КОРМАК МАК ЭЙРТ
В мифологии ирландских кельтов Кормак Мак Эйрт является персонажем
нескольких историй, хотя исследователи высказывали предположение, что это -
один из реальных исторических королей, правивших примерно в середине II в.
н. э. По преданию, был отцом Кэйрбр и Грайне.

КОСТЯНАЯ ТЮРЬМА см. АЭТ И АНОЭТ

КОТЕЛ
Котел - излюбленная тема кельтской мифологии. Так, у Дагды был
неисчерпаемый котел, от которого никто не уходил голодным. Бран
Благословенный вручил Матолвху волшебный котел, который исцелял раненых и
воскрешал мертвых. В археологических раскопках на многих землях, населенных
в древности кельтами, были обнаружены котлы. У кельтов существовал обычай
прятать котлы, бросая их в озеро или болото, что нередко являлось и жертвой
богам, приносимой по обету. Один из таких котлов - знаменитый
Гундерструпский котел.

КРАСНАЯ ВЕТВЬ
В мифологии ирландских кельтов Красная Ветвь - название отряда
выдающихся воинов, собравшихся при дворе Конхобара Мак Нессы. Об источниках
происхождения этого названия высказывались различные мнения. Некоторые
полагают, что оно объясняется тем, что воины обычно собирались в красном
зале во дворце короля в Эмайн Махе. Другие считают, что имя отряду дал Росс
Красный из Ольстера.

КРАСНАЯ ГЕРГЕСТСКАЯ КНИГА см. ГЕРГЕСТСКАЯ КРАСНАЯ КНИГА

КРАСНОЕ КОПЬЕ
В мифологии ирландских кельтов - одно из копий, принадлежавших
Мананнану Мак Лиру. Мананнан вручил его Диармиду, что помочь ему спастись от
Финна (см. главу 15).

КРАСНЫЕ ШАПОЧКИ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; красные шапочки
были существами этого же порядка (см. также главу 26).

КРЕЙДХН
В мифологии ирландских кельтов Крейдхн - один из триады богов -
покровителей ремесел. Считался патроном медников и жестянщиков. Двое других,
иногда называемьхх его братьями и носивших имена Гоибниу и Лухтэйн,
трудидись не покладая рук, чиня и изготовляя оружие богам клана Туатха Де
Данаан. Оружие их было волшебным, и тот, кому оно наносило рану, уже никогда
больше не мог поправиться (см. также главу 7).

КРИРВИ
В мифологии валлийских кельтов - дочь Керридвен (см. главу 22).

КРОЙДДИЛАД
В мифологии валлийских кельтов - дочь Ллуда, за руку которой каждый год
вели поединки Гвин и Гвитир (см. главу 18).

КРОММ КРУАХ
В мифологии ирландских кельтов - золотой идол, стоявший в древности на
Равнине Поклонения (Маг Слехт), которому поклонялся король Тайгернмас. Кромм
Круаху приносились человеческие жертвы.

КРУГ
Мотив круга, в частности концентрических окружностей, занимал видное
место в культуре кельтов. Он, подобно колесу, мог ассоциироваться с солнцем,
а также служить символом вечности.

КРУГЛЫЕ ДОМА см. ДОМА

КУ РОЙ МАК ДАИРИ
В мифологии ирландских кельтов Ку Рой Мак Даири был королем Мунстера и
одновременно чародеем. Он упоминается в нескольких легендах, связанных с
именем Кухулина (см. главу 12).

КУ
В мифологии ирландских кельтов - один из сыновей Диан Кехта (см. главу
8).

КУЗНЕЦ
Кузнечное ремесло играло важную роль в культуре кельтов, не в последнюю
очередь в связи с тем, что именно кузнецы делали оружие, значение которого
для столь воинственного народа, как кельты, просто невозможно переоценить.
Умение сделать из куска руды, по виду неотличимого от простого камня,
какое-нибудь оружие, например наконечник копья, пользовалось столь огромным
почетом и уважением, что кузнецам часто приписывались сверхъестественные
способности. Археологические раскопки показали существование у кельтов
своего рода культа кузнечного дела. Так, в северных районах Британии, в
Дурхэме и Йоркшире, были найдены керамические черепки, украшенные
изображениями инструментов, связанных с кузнечным делом. Кроме того, в
Сандерленде было найдено бронзовое изображение кузнеца, а на раскопках в
Нортумберленде археологи нашли целую фигурку бога-кузнеца, крепившуюся к
керамическому сосуду. Бог-кузнец изображен стоящим перед наковальней, держа
в одной руке клещи, а в другой - молот, то есть атрибуты кузнечного ремесла.
Керамика, из которой сделано это изваяние, датируется примерно II в. н.э. В
мифологии кельтов фигурируют несколько богов-кузнецов. Так, например, в
ирландской легенде Гоибниу неустанно кует волшебное оружие для богов и,
кроме того, выступает в роли Гобан Саэра, Гоибниу Зодчего. Аналогом Гоибниу
в валлийской мифологии был Гофаннон.

КУЛЛВХ
В мифологии валлийских кельтов - сын Килидда и Голейддидд. Когда его
мать умерла, Килидд женился опять, хотя первая жена заклинала его не делать
этого и попыталась было вымолить у него клятву, что он этого не сделает.
Новая жена отца, мачеха Куллвха, настаивала, чтобы он женился на ее дочери,
а когда тот отказался, наложила на него заклятие, что он сможет взять в жены
только Олвен, дочь грозного великана Испаддадена (см. главу 24).

КУХУЛИН
В мифологии ирландских кельтов имя Кухулина стало синонимом славного
воина. О нем сложено множество легенд, которые иногда переплетаются друг с
другом. Так, считается, что он был сыном Дехтире, но, по всей вероятности,
не от ее законного мужа, Суалтама. Скорее всего он был сыном Луга, хотя
некоторые старинные авторы утверждают, что на самом деле его отцом был
Конхобар Мак Несса. В детстве он носил имя Сетанта. Будучи женат на Эмер,
Кухулин неоднократно увлекался другими женщинами. Одной из них была Фанд. По
преданию, он отверг пылкую страсть и домогательства Морриган, за что и
заслужил ее злобную ненависть (см. ГОЛОВА; см. также главы 12, 13).

КЭДБЕРИ см. САУТ КЭДБЕРИ, ЗАМОК

КЭЙРБ
В мифологии ирландских кельтов имя Кэйрб носили несколько персонажей,
из которых наиболее известен Кэйрб, сын Кормака Мак Эйрта, ставший королем
Ирландии. Отказавшись платить дань фоморам, он начинает войну против них и
наносит им поражение в Гарбре. Во время поединка он убил их короля Оскара,
но и сам был смертельно ранен им.

КЭР ЛОЙВ см. МАБОН.

КЭР (1)
В мифологии ирландских кельтов Кэр была дочерью Этал Анубала, которую
полюбил Оэнгус, увидев ее во сне (см. главу 11).

КЭР (2)
По-валлийски - крепость, замок.
Л
ЛА ТЕН
Ла Тен расположен в Швейцарии, в нескольких километрах от Нейшателя, на
берегу озера Лас де Нейшатель. В 1858 г., во время необычайно сильного
понижения уровня воды в озере, на его отмелях были найдены многочисленные
артефакты, относимые ко второму великому периоду кельтской культуры. Первым,
как известно, считается Халльштаттский период. Как и название Халльштатта,
название Ла Тен стало стандартным археологическим термином для обозначения
этапов развития кельтской культуры. Период Ла Тен или культура Ла Тен
означают особый этап развития цивилизации кельтов, начиная с эпохи ее
максимального расцвета примерно в V в. до н. э. и кончая началом римской
оккупации Британии. Артефакты, найденные в окрестностях Ла Тен, были
выполнены гораздо более тщательно и искусно, чем памятники Халльштаттской
культуры; они отражали гораздо более высокий уровень развития,
свидетельствуя о динамичном развитии кельтской цивилизации в целом.

ЛАБРАИДХ ЛОИНГСЕХ
В мифологии ирландских кельтов Лабраидх Лоингсех, первоначально
носивший имя Маон или Моэн (что означает "глухой") - король Лейнстера,
правивший предположительно ок. 268 г. до н. э.

ЛАБРАЙД ЛУАТЛАМ АР КЛЕБ
В мифологии ирландских кельтов Лабрайд Луатлам ар Клеб, то есть Лабрайд
"Быстрая Рука" - правитель Маг Мелла и муж Ли Бан (см. главу 15).

ЛАБХРА
Второе имя Диан Кехта.

ЛАМФАДА
В мифологии ирландских кельтов Ламфада - эпитет Луга, означающий
"Длинные Руки" или "Меткий Стрелок".

ЛАНСЕЛОТ см. ЛАНЦЕЛОТ

ЛАНХЕРНСКОЕ РАСПЯТИЕ
В Корнуолле сохранилось немало старинных, отдельно стоящих крестов.
Корнуолльский крест обычно короче и ниже крестов, сооруженных в Ирландии,
Шотландии и Уэльсе. Один из замечательных образцов корнуолльского кельтского
креста - так называемое Ланхернское Распятие, датируемый Х в. Распятие это
украшено резным орнаментом из переплетающихся линий и посвящено некоему
Рунхолу, предполагаемому создателю этого памятника.

ЛАНЦЕЛОТ, или ЛАНСЕЛОТ
В легендах Артуровского цикла - один из рыцарей Круглого стола,
возлюбленный Гиневры. Он появляется в конце цикла, занимая место Медравта;
по-видимому, Ланцелот - переработка образа бога Солнца (см. также главу 25).

ЛАОГХЭЙР БУАДАХ
В мифологии ирландских кельтов Лаогхэйр "Победитель в Битве", друг
Кухулина (см. главу 12)

ЛАОГХЭЙР
В легендах ирландских кельтов имя Лаогхэйр носили несколько персонажей.
Один из них - реальное историческое лицо, король Ирландии, занимавший трон
острова в то время, когда в Ирландию прибыл св. Патрик (см. главу 16).

ЛАЭГ, или ЛОЭГ
В мифологии валлийских кельтов Лаэг - колесничий Кухулина. Колесничие
играли заметную роль в культуре кельтов. По легенде, Лаэг сражался рядом с
Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье,
пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве
свою смерть (см. главу 12).

ЛЕБЕДЬ
В мифологии и верованиях кельтов лебедь занимал весьма заметное место.
Так, в Халльштатте европейские археологи нашли модели повозок, в которые
впряжены существа, весьма напоминающие лебедей. На самих повозках стоят
странные сосуды. Лебеди нередко встречаются в кельтских легендах; они - один
из излюбленных объектов превращений. Так, именно в лебедей превратила детей
Лира их мачеха, страшно ревновавшая их к отцу, своему мужу. В другой легенде
Мидхир превратил себя и свою возлюбленную Этэйн в лебедей, чтобы спастись от
Эохаидха. Еще одна легенда повествует о том, как Кэр, которую полюбил
Оэнгус, каждый год превращалась в лебедь, и, чтобы соединиться с ней,
Оэнгусу тоже пришлось принять облик лебедя (см. главу 11).

ЛЕВАРХАМ
В мифологии ирландских кельтов - учитель Дейрдр (см. главу 14).

ЛЕЙНСТЕР
В мифологии ирландских кельтов Лейнстер - одна из пяти провинций, на
которую лидеры клана Фир Болг разделили Ирландию (см. ЛЭЙГХИН).

ЛЕЙНСТЕРСКАЯ КНИГА см. ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕ АНН

ЛЕКАНСКАЯ ЖЕЛТАЯ КНИГА
Одна из ключевых книг по мифологии ирландских кельтов. Компиляция,
составленная монахами на основе более ранних документов и хроник. Датируется
концом XIV в.

ЛЕКАНСКАЯ КНИГА
Одна из ключевых книг по мифологии ирландских кельтов. Представляет
собой компиляцию, составленную монахами на основе более ранних документов и
хроник. Датируется серединой XV в.

ЛЕОДЕГРАНЖ
В легендах Артуровского цикла - имя, данное Брану Благословенному (см.
главу 25).

ЛЕПРЕКОН
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. Луг превратился в
эльфа - мастера всех ремесел, Луга Хромэйна, и это имя постепенно
превратилось в Лепрекон. В дальнейшем оно претерпело изменения и стало общим
названием всевозможных эльфов, часто изображавшихся с мешком сокровищ на
плече.

ЛЕР см. ЛИР

ЛИ БАН
В мифологии ирландских кельтов Ли Бан - жена Лабрайда Луатлама ар
Клеба, сестра Фанд. Именно она пригласила Кухулина помочь одолеть трех
фоморов, пообещав в награду за это отдать ему Фанд в любовницы (см. главу
14).

ЛИА ФАЙЛ см. КАМЕНЬ СУДЬБЫ

ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕАНН
Книга, повествующая о различных мифических завоеваниях Ирландии и
излагающая столь же мифологизированную историю острова. Известна также под
названием "Книга завоеваний Ирландии". Сохранилась во многих вариантах в
составе различных старинных рукописей, главным образом - в Лейнстерской
Книге, датируемой XII в. Эта книга представляет собой объемистую компиляцию,
созданную Майклом О'Клейригом (ок. 1575 - ок. 1645) на основе нескольких
старинных рукописей, сегодня уже утраченных. Когда упоминается Книга
Завоеваний, имеется в виду, что речь идет о ее переводе. В Книге описаны
завоевания начиная с допотопных времен и кончая вторжением Цезаря в
Британию. В ней также повествуется о вторжении Парталона, который вместе со
своими соратниками разбил фоморов, племя полулюдей-получудищ, и об
интервенции Немхеда, после смерти которого фоморы вернулись в Ирландию.
Следующим вторжением стало появление на острове клана Фир Болг, который
прибыл вместе с кланами Гаилиоин и Фир Дхомнанн. Все три клана были
потомками Немхеда. Пятой волной вторжений стал приход богов клана Туатха Де
Данаан, также являвшихся потомками Немхеда, а шестой - приход сынов Мил
Эспэйна, или милезиан, разгромивших войско Туатха Де Данаан. Обычно два
последних клана правили Ирландией совместно, поделив ее между собой:
милезиане управляли надземной ее частью, а Туатха Де Данаан - подземным
миром.

ЛИНДИСФАРН см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

ЛИНДОУ, ЧЕЛОВЕК ИЗ...
В августе 1984 г. в торфянике в окрестностях Линдоу Мосс в Чешире были
найдены остатки человека. Они принадлежали молодому мужчине, лежавшему лицом
вниз, скорчившись; тело его было раскрашено в разные цвета. Тело было
обнаженным, если не считать меховых рукавиц. Этот человек, получивший
название Человек из Линдоу, по всей вероятности, был брошен в торфяник
примерно в IV в. до н. э. Человек из Линдоу - одно из подтверждений
существования у кельтов практики человеческих жертвоприношений. Он был
оглушен ударом в голову и задушен; поза его говорит о том, что его столкнули
в торфяник. Содержимое его желудка показало наличие в нем пыльцы омелы, что
подтверждает гипотезу о том, что мужчина был принесен в жертву в рамках
некоего друидического ритуала, см. ТОЛЛУНДСКИЙ ЧЕЛОВЕК.

ЛИОНЕСС
В мифологии кельтов Британии Лионесс, по преданию, - страна, лежащая в
море у южного побережья Корнуолла. Согласно легенде, именно там находились
остатки придворного рыцарства Артура после кончины самого короля. По
легенде, море обрушилось на берег и не позволило остальным воинам
последовать за своими предводителями-рыцарями.

ЛИР, или ЛЕР
В мифологии ирландских кельтов Лир - бог моря, аналог валлийского бога
Ллира. Он считался отцом Мананнана, который со временем также стал богом
моря. Лир женился на Аобх, и их дети на целых девятьсот лет были превращены
в лебедей второй женой Лира, Аоифе (1), которая ужасно ревновала мужа к
детям (см. главу 11).

ЛИСМОРСКАЯ КНИГА
Одна из ключевых книг по мифологии ирландских кельтов. Представляет
собой компиляцию, составленную монахами на основе более ранних документов и
хроник. Датируется серединой XV в.

ЛЛВИД
В мифологии валлийских кельтов Ллвид - сын Кил Коэда и друг Гвавла.
Чтобы отплатить Пвиллу за жестокое обращение с Гвавлом, Ллвид напустил чары
на Дифед и захватил в плен Рианнон и ее сына Придери. Пленников спас
Манавидан (см. главу 21).

ЛЛВИР
В мифологии валлийских кельтов Ллвир - сын Ллвириона, обладатель
волшебного горшка (см. главу 24).

ЛЛВИХЛИН
В легендах валлийских кельтов Ллвихлин - название Скандинавии или
Норвегии, означающее в переводе "страна озер". Аналог ирландского Лохланна.
Высказывалось также предположение, что Ллвихлин - название Потустороннего
мира.

ЛЛЕУ ЛЛОУ ГИФФЕС
В мифологии валлийских кельтов Ллеу Ллоу Гиффес - бог-воин, который в
известной мере может быть отождествлен с ирландским Лугом (см. главы 18, 22,
23).

ЛЛЕФЕЛИС
В мифологии валлийских кельтов Ллефелис - сын Бели и брат Ллудда. Он
был правителем Галлии и помог своему брату, королю Британии, избавиться от
трех бедствий (см. главу 26).

ЛЛИА ЛЛУАНИС
Кельтский праздник урожая на острове Мэн; аналог праздника Лугнасад.

ЛЛИН КЕРРИГ БАХ
Ллин Керриг Бах - озеро на острове Энглси, почитавшееся у кельтов
священным. На дне его были найдены металлические дары по обету и жертвенные
предметы, датируемые периодом со II в. до н. э. по I в. н. э. Многие из этих
артефактов связаны с военной элитой и аристократией - свидетельство того,
что кельты совершали плавания на этот остров, чтобы поднести озеру дары по
обету.

ЛЛИР
В мифологии валлийских кельтов Ллир - аналог ирландского бога Лира.
Именно он, как предполагается, послужил прототипом шекспировского короля
Лира (см. главу 18).

ЛЛУД ЛЛОУ ЭРЕЙНТ
В мифологии валлийских кельтов Ллуд Ллоу Эрейнт - аналог Нуады. Он был
отцом Кройддилад, и высказывалось предположение, что именно она явилась
прообразом Корделии, дочери короля Лира. Этого Ллуда иногда путают с
Ллуддом, а легенды о них причудливо переплетаются друг с другом.

ЛЛУДД, или НУДД
В мифологии валлийских кельтов Ллудд - сын Бли и брат Ллефелиса. Правил
Британией, а его брат Ллефелис - Галлией; во время его правления на Британию
обрушились три бедствия (см. главы 18, 23, 24, 25)

ЛОКРИНУС
В мифологии кельтов Британии Локринус - сын Брута и брат Альбанактуса и
Камбера. После смерти своего отца стал правителем Англии, а Альбанактус
сделался королем Шотландии.

ЛОСОСЬ ПОЗНАНИЯ
В мифологии ирландских и валлийских кельтов лосось считался символом
мудрости и познания. В одной из историй, связанных с лососем познания,
фигурирует Финн Мак Кумалл (см. главу 15).

ЛОТ, или ЛОТХ
В легендах Артуровского цикла Лот - король Оркни. Его жена была матерью
Мордреда (Медравта), отцом которого стал Артур. Она же была матерью Гавэйна
(см. главу 25).

ЛОХ
В мифологии ирландских кельтов Лох - сын Мофебайса. Он был одним из
богатырей Ольстера, отказавшихся сражаться против Кухулина, поскольку не
желал поднимать меч против безусого юнца (см. главу 12).

ЛОХЛАНН см. ЛЛИХЛИНН

ЛОЩИНА ОПАСНОСТЕЙ
В мифологии ирландских кельтов - одно из препятствий на пути Кухулина
на остров царицы Скатах (сл. главу 12).

ЛУГ
В мифологии ирландских кельтов Луг - один из наиболее значительных
богов. Он ассоциировался со светом и солнцем и, кроме того, был богом
искусств и ремесел. Он отождествлялся с Лугусом, богом бриттов и галлов, и с
валлийским божеством Ллуддом. Именно от его имени происходит название
знаменитого праздника Лугнасад. Существуют различные версии, по-разному
описывающие его появление в пантеоне кельтских богов. По одной из них он
стал правителем богов после Нуады, короля Туатха Де Данаан,
продемонстрировав владение самыми разными ремеселами и искусствами и
заслужив прозвище Самилданах, что значит "знающий много ремесел". В качестве
короля богов клана Туатха Де Данаан он возглавлял их войско во второй битве
при Маг Туиред. В этой битве Луг часто принимал облик воина с одной рукой
или одним глазом. В конце концов фоморы были разбиты, а Луг в поединке убил
Балора камнем из пращи (см. главы 7, 8, 9).

ЛУГАЙД
В мифологии ирландских кельтов Лугайд - сын Ку Роя, предводитель
войска, выступившего против Кухулина (см. главу 12).

ЛУГНАСАД
У кельтов в древности существовало четыре главных праздника. Одним из
них был Лугнасад, отмечавшийся 1 августа и представлявший собой кельтский
праздник урожая. Позже был переосмыслен и превратился в христианский Ламмас,
также знаменовавший собой праздник урожая. К числу трех других крупнейших
праздников относились Самхейн, Имболк и Белтейн.

ЛУГУС
В мифологии кельтов Британии и Галлии Лугус считался богом, чье имя
дало название различным местностям в нескольких странах, в частности Лиону
во Франции и Лейдену в Голландии. Лугус отождествлялся с ирландским богом
Лугом и валлийским Ллуддом, а также с древнеримским Меркурием.

ЛУХТЭЙН, или ЛУХТА, или ЛУХТАР
В мифологии ирландских кельтов Лухтэйн - один из трех богов -
покровителей ремесел. В частности, Лухтэйн считался богом-плотником. Вместе
с двумя другими богами, Гоибниу и Крейдхном, иногда именовавшимися его
братьями, Лухтэйн работал с необычайной быстротой, починяя оружие богов
клана Туатха Де Данаан. Оружие богов обладало волшебным свойством: тот, кто
был ранен им, уже никогда не мог поправиться (см. также главу 7).

ЛЭЙГХИН (1)
Лэйгхин - второе (после Галиан) название будущего Лейнстера.
Высказывалось предположение, что королевство получило свое название от
галлов(Галиан), вторгшихся в Ирландию вместе с Лабраидх Лоингсехом, чтобы
помочь тому вернуть трон.

ЛЭЙГХИН (2)
В мифологии ирландских кельтов имя Лэйгхин употреблялось и
применительно к Гаилиоин, одному из трех кланов интервентов, пришедших из
Греции и вторгшихся в Ирландию. Их название было лэйгхин, потому что они
обосновались на землях Лейнстера.
М
"МАБИНОГИ"
По-валллийски буквально - "Четыре Ветви Мабиногиона", более известного
как "Мабиногион".

"МАБИНОГИОН"
В литературе валлийских кельтов "Мабиногион" - один из наиболее важных
источников текста. В теперешнем виде основан на двух более ранних
манускриптах: "Белая Риддерхская Книга" (1300-1325) и "Красная Гергестская
Книга" (1375-1425). Состоит из четырех преданий о Пвилле, Бранвен,
Манавидане фаб Ллире и Мэте фаб Матонви. Позднейшие варианты этой книги
включают в себя и "легенду о Куллвхе и Олвен" (см. главу 24).

МАБОН
В мифологии валлийских кельтов Мабон - сын Модрон. По легенде, когда
ему исполнилось три дня, он был похищен у матери и заключен в Кэр Лойв,
отождествляемый в той же легенде с Потусторонним миром. Куллвх вызволил его
из темницы, и в благодарность за это он помог Куллвху отыскать Олвен и
выполнить все задания, которые тому предстояло совершить, чтобы получить в
жены Олвен (см. главу 24).

МАГ МЕЛЛ
В мифологии ирландских кельтов - "Равнина Блаженства", куда после
решающего поражения отправились боги клана Туатха Де Данаан (см. главу 11).
Одним из их правителей стал Лабрайд Луатлам ар Клеб.

МАГ МОН
В мифологии ирландских кельтов - "Равнина Игр" (см. главу 11).

МАГ РАТ
В мифологии ирландских кельтов - "Равнина Процветания", место известной
битвы (см. главу 5).

МАГ СЛЕХТ
В мифологии ирландских кельтов - "Равнина Поклонения", где в древности
стоял идол Кром Круаха (см. главу 4).

МАГ ТУИРЕД, или МОЙТУРА
В мифологии ирландских кельтов - "Равнина Башен", место двух знаменитых
битв. Первая из этих битв произошла между богами Туатха Де Данаан и кланом
Фир Болг. Войско Нуады, вождя Туатха Де Данаан, одержали победу, но сам
Нуада получил серьезную рану (см. главу 6). Вторая битва призошла между
войском Нуады и фоморами (см. главу 9).

МАГА
В мифологии ирландских кельтов Мага - дочь Оэнгуса, вышедшая замуж за
Росса Рыжего, а впоследствии - за друида Катбада.

МАК ГРЕЙН
В мифологии ирландских кельтов Мак Грейн - один из правителей Туатха Де
Данаан во времена вторжения в Ирландию Сынов Мил Эспэйна, разгромивших
войско Туатха Де Данаан. Будучи сыном Огмы, Мак Грейн был супругом богини
Эриу, чье имя дало название Эйре, то есть Ирландии. Был убит Амхэйрином (см.
главу 10).

МАК КЕХТ
В мифологии ирландских кельтов Мак Кехт был одним из богов клана Туатха
Де Данаан во времена вторжения в Ирландию Сынов Мил Эспэйна, разбивших
Туатха Де Данаан. Будучи сыном Огмы, Мак Кехт был мужем богини Фотлы, или
Фодлы. Пал от руки Эремона (см. главу 10).

МАК КИНЕЛИ
В мифологии ирландских кельтов - брат Гоибниу и хозяин коровы, которую
сумел похитить Балор (см. главу 16).

МАК КУИЛЛ
В мифологии ирландских кельтов Мак Куилл - один из богов клана Туатха
Де Данаан во времена вторжения в Ирландию Сынов Мил Эспэйна, которые
разгромили Туатха Де Данаан. Был супругом богини Банбы, или Банб, и пал от
руки Эбера (см. главу 10).

МАК МОЙНЕАНТА
В мифологии ирландских кельтов Мак Мойнеанта - король фей, которого
сместил с трона Фионнбхар.

МАК ОК
В мифологии ирландских кельтов - Сын Молодости, прозвище Оэнгуса.

МАК САМТЭЙНН
В мифологии ирландских кельтов - брат Гоибниу и хозяин коровы, которую
сумел похитить Балор (см. главу 16).

МАКСЕН ВЛЕДИГ
В преданиях валлийских кельтов под именем Максен Вледига фигурирует
римский император Макимус. По преданию, Он был женат на кельтской девушке по
имени Элен. Согласно легенде, императорский штандарт с изображением дракона
на пурпурном поле лег в основу национального знамени Уэльса, на котором
изображен дракон на красном поле.

МАЛАЯ ФУРИЯ
В мифологии ирландских кельтов - один из мечей, принадлежавших
Мананнану Мак Лиру. Мананнан отдал его Диармайду, чтобы тот мог сражаться с
Финном (см. главу 15).

МАНАВИДАН ФАБ ЛИР
В мифологии валлийских кельтов Манавидан фаб Лир - сын Ллира. Его смело
можно считать валлийским аналогом Мананнана Мак Лира, хотя между ними вроде
бы нет прямых параллелей и нет никаких указаний на то, что Манавидан
является богом моря. По преданию, он считался братом Брана Благословенного и
Бранвен и, возможно, кузеном Придери. Согласно другому преданию, он был
мужем Рианнон. Манавидан и Придери со своими женами (а женой Придери была
Кигфа) находились, как гласит легенда, в своем дворце в Арбете, что в
Дифеде, когда послышался оглушительный удар грома и опустился густой туман.
Когда туман рассеялся, все увидели, что земля стала совершенно пустынной.
Нигде не осталось ни зерна, ни скота, ни людей, за исключением двух
супружеских пар, находившихся во дворце. Согласно легенде, проплутав
какое-то время в лесных дебрях, четверка странников вынуждена была
отправиться в Англию. После долгой вереницы приключений они возвратились в
Дифед (см. главу 21).

МАНАННАН МАК ЛИР
В мифологии ирландских кельтов Мананнан Мак Лир - сын Лира. Как и его
отец, Мананнан считался морским богом, ассоциировавшимся с морскими
путешествиями в Потусторонний мир. По традиции считалось, что он живет на
острове Мэн, первым королем которого он якобы был; впрочем, по другим
версиям, он жил в Тир Таирнигириб, потусторонней земле обетованной. Он
отождествлялся с валлийским божеством Потустороннего мира Манавиданом фаб
Лиром. Его женой считалась Фанд. Обычно Мананнан изображается в зеленом
плаще, который способен изменять цвет, оказавшись на свету. Манавидан
обладал способностью менять свой облик и, по-видимому, пользовался этим
своим свойством для того, чтобы плодить смертных детей. Море для Ирландии
играло огромную роль, и Мананнан Мак Лир был весьма заметным персонажем
пантеона, способным, в частности, устраивать бури на море и губить корабли
незваных гостей. Кроме того, его образ ассоциировался с колдовством и
чародейством; предполагается, что именно он послал Лугу волшебные дары,
чтобы помочь ему и Нуаде одолеть войско фоморов (см. главы 5, 8).

МАОН см. ЛАБРАИДХ ЛОИНГСЕХ

МАПОНОС, МАПОН
В мифологии кельтов - бог Солнца у кельтов Галлии и Британии,
отождествляемый с Мабоном.

МАРК
В легендах Артуровского цикла - король Корнуолла, законный супруг
Изольды и дядя Тристана (см. главу 23).

МАРХ АЛ МЕЙРХИОН
В мифологии валлийских кельтов - князь подземного мира, чьих свиней
попытался было похитить Артур, но его попытка закончилась неудачей (см.
главу 23). В легендах Артуровского цикла выступает в качестве короля Марка
Корнуэлльского.

МАТА
В мифологии ирландских кельтов Мата - стоногое и четырехголовое чудище,
пойманное Дагдой (см. главу 15).

МАТГАН
В мифологии ирландских кельтов - верховный маг и чародей клана Туатха
Де Данаан (см. главу 7).

МАТЕРЬ-БОГИНЯ
Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре кельтов.
С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными
воплощениями матери-земли и именовавшиеся матронами в Галлии и Рейнланде.*
Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного
божества. Матери-богини часто изображались на статуэтках и изваяниях
облаченными в длинные одежды, нередко - с одной обнаженной грудью. Им обычно
сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных
плодов и листьев. Чаще всего матери-богини изображались целыми группами,
хотя нередки и единичные образы. В мифологии ирландских кельтов
матерь-богиня занимает важное место. Такие богини часто выступали в роли
триипостасного божества, ассоциируясь с иными аспектами, в частности -
плодовитостью. Пример матерей-богинь - Маха и Морриган.

* Рейнланд (Германия) - обширные земли в долине реки Рейн и прилегающие
территории (прим. перев.).

МАТОЛВХ
В мифологии ирландских кельтов Матолвх - король Ирландии, женившийся на
Бранвен, чтобы попытаться наладить добрые отношения между Ирландией и
Уэльсом. Матолвх получил от брата Бранвен, Брана Благословенного, волшебный
котел. Но на свадебном пиру его оскорбил Эфнисен, единокровный брат Бранвен,
и в отместку за это Матолвх стал унижать Бранвен, что и явилось причиной
войны (см. главу 20).

МАХА
В мифологии ирландских кельтов Маха - богиня, которую иногда считают
одноипостасным божеством, а иногда - сразу тремя богинями. Она
ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с
конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь. В
ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно
присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь
одной из сторон (см. главу 5).

МАЭЛМУИРИ
Имя писца, написавшего "Похищение быка из Куальгне" (см. главу 12).

МЕДБ
В мифологии ирландских кельтов Медб, имя которой существует в
нескольких вариантах и иногда с известной долей англицизирования звучит как
Мев, была богиней - королевой Коннахта. Ее имя означает "отравляющая" или
"отравительница" и ассоциируется со словом "мид".* По легенде, она считалась
женой девяти ирландских королей, и только тот из них, кто был ее
избранником, мог считаться настоящим королем Ирландии. Во всех своих
многочисленных браках она играла ведущую роль. Любвеобильность богини
символизирует плодовитость; кроме того, она считалась богиней независимости.
Пожалуй, наиболее известна легенда, в которой Медб затевает поход в Ольстер,
чтобы завладеть огромным Бурым Быком, известным как Донн Куальгне (см. главу
12).

* Мид (англ. меай) - луг, лужайка (прим. перев.).

МЕДИЦИНА
Кельты, в частности ирландские, славились своим искусством врачевания,
и в Темные века ирландские медицинские школы пользовались широкой
известностью во всей Европе. Самый старый ирландский медицинский манускрипт
датируется началом XIV в. В мифологии ирландских кельтов богом медицины и
врачевания считался Диан Кехт.

МЕДРАВД
В мифологии валлийских кельтов - племянник Артура и возлюбленный
Гвенвивар. В легендах Артуровского цикла выступает под именем Мордреда (см.
главу 23).

МЕЙХЕ
В мифологии ирландских кельтов Мейхе - сын Морриган. Он был убит Диан
Кехтом, поскольку существовало пророчество, что он принесет Ирландии беды и
несчастья. Когда после его смерти его тело вскрыли, оказалось, что у него
было три сердца, по одному на каждое из свойств его матери. Согласно одной
из легенд, в каждом из этих сердец гнездилось по змее. Два этих сердца
успели сжечь, но третьему удалось спастись, и огромная змея, обитавшая в
нем, действительно принесла Ирландии множество бед, но в конце концов Диан
Кехт убил и ее (см. главу 5).

МЕЛЕАС, или МЕЛИАС ДЕ ЛИЛЬ, МЕЛИГАНС, МЕЛИГРАНС, МЕЛВАС
В легендах Артуровского цикла - имена, под которыми выступает Гвин ап
Нудд (см. главу 25).

МЕНВ
В мифологии валлийских кельтов - один из воинов, сопровождавших Куллвха
(см. главу 24).

МЕРЛИН
В мифологии валлийских кельтов Мерлин - волшебник, играющий важную роль
в легендах Артуровского цикла. Валлийский вариант его имени звучит как
Мирддин, и персонаж, носивший это имя, упоминался в валлийской мифологии
задолго до появления на исторической сцене Артура и его рыцарей. Джеффри
Монмутский описывает Мерлина и его подвиги в своей книге Libellus Merline
("Книжка о Мерлине"), написанной ок. 1135 г. и входящей в состав его
знаменитой "Historia" (см. главы 23, 24).

МЕСГЕРДА
В мифологии ирландских кельтов - король Лейнстера (см. главу 11).

МЕСС БУАХАЛЛА
В мифологии ирландских кельтов - внучка Этэйн и Эохаида, мать Конэйра
Мора (см. главу 11).

МИДАХ
В мифологии ирландских кельтов Мидах - сын Диан Кехта, унаследовавший
от отца искусство врачевания. Мидах и его сестра, Эйрмид, сделали для Нуады
серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов Туатха Де
Данаан. Был убит в гневе собственным отцом, Диан Кехтом (см. главу 7).

МИДХИР
В мифологии ирландских кельтов Мидхир обитал в сидхе Бри Лейт, одном из
подземных королевств богов Туатха Де Данаан, куда они перебрались, когда
были вынуждены покинуть Ирландию под натиском Сынов Мил Эспэйна. Наиболее
значительная легенда о Мидхире повествует о его сватовстве к Этэйн (см.
главу 11).

МИЛ ЭСПЕЙНА СЫНЫ, или МИЛЕСИАНЕ
В мифологии ирландских кельтов Сыны Мил Эспэйна - сыновья и потомки
Мила. Они высадились в Ирландии в день праздника Белтейн; во главе их войска
стоял Амхэйргин. Интервенты нанесли поражение войску богов Туатха Де Данаан
(см. главу 10). Потерпев поражение, боги Туатха Де Данаан решили отомстить
захватчикам, лишив их зерна и молока, ибо нивы и коровы острова оставались в
их власти. В конце концов обе стороны условились поделить остров между
собой, причем богам Туатха Де Данаан досталась подземная его часть. Наземные
же владения перешли к Сынам Мил Эспэйна; Эремон, сын Мила, стал правителем
северной части осторова, а Эбер Финн, один из предводителей Сынов Мил
Эспэйна, - правителем южной. Однако вскоре между северянами и южанами
вспыхнула война, в которой Эбер Финн был убит, а Эремон сделался
единовластным повелителем всего королевства, став первым смертным -
правителем всей Ирландии.

МИЛ
В мифологии ирландских кельтов - один из сынов брегона и предок первых
правителей Ирландии, известных под именем Сынов Мил Эспэйна. Мил был братом
или племянником Итха, возглавлявшего захватнический поход из Испании в
Ирландию и убитого одним из Туатха Де Данаан. После того как тело Итха было
возвращено в Испанию, Мил снарядил второй поход в Ирландию. Сам он так и не
попал на остров, но его сыны исполнили мечту отца, сумев высадиться в
Ирландии и захватить ее (см. главу 10).

МИЛХРУ см. ПАТРИК

МИНЕРВА см. СУЛИС

МИОДХАОИН
В мифологии ирландских кельтов Миодхаоин - воин, друг Киана, живший на
холме. На него был наложен гейс - никогда и никому не позволять кричать на
вершине холма. Именно Миодхаоин вступил в бой с тремя сынами Туиреанна,
когда те поднялись на его холм, чтобы исполнить последнее из поручений,
данных им Лугом в виде наказания за убийство Киана. В этом бою Миодхаоин был
убит, но и сыны Туиреанна были смертельно ранены. Умирая, они испустили на
холме слабые стоны, исполнив тем самым последнее задание Луга. Они умоляли
Луга исцелить их от смертельных ран, но тот наотрез отказал им, и все трое
умерли (см. главу 8).

МИРДДИН
В мифологии валлийских кельтов Мирддин - валлийская версия имени
Мерлина, знаменитого волшебника из легенд Артуровского цикла. С Мирддином
связано множество легенд, причем некоторые из них противоречат друг другу.
По преданию, Мирддин был сыном монахини и злого духа, то есть сиротой без
отца. Другие легенды называют его отцом самых разных персонажей. Согласно
одной из валлийских легенд, Мирддин - это не одно лицо, а три инкарнации
одного и того же персонажа. Ситуация становится еще более запутанной, если
учесть, что в истории существовал не один персонаж по имени Мирддин, а два.
Один из них - Мирддин Виллт, живший в Шотландии, а другой - Мирддин Эмрис,
житель Уэльса. Последний и стал прототипом Мерлина в легендах Артуровского
цикла (см. главы 23, 25).

МИФЫ О ЗАВОЕВАНИЯХ
В мифологии ирландских кельтов мифы о завоеваниях играют куда более
важную роль, чем креационистские мифы. Они включены в Книгу Завоеваний (см.
ЛИБХАР ГАБХАЛА ЭЙРЕАНН).

МОДЕЛИ ОРУЖИЯ
У кельтов, как и у других народов древности, существовала традиция
создавать небольшие модели оружия, в частности, мечей, копий и щитов, а
также различной утвари: топоров, серпов и колес. Такие модели использовались
в качестве жертвенных даров по обету, подносившихся богам и опускавшихся в
могилу вместе со знатными покойными, которым, как считалось, эти вещи могут
понадобиться в Потустороннем мире. Нередко древние мастера не жалели сил,
чтобы сделать такую модель как можно более точной копией настоящих
артефактов.

МОДРОН
В мифологии валлийских кельтов Модрон, чье имя означало "матерь", -
мать Мабона. Ее имя, по-видимому, представляет собой версию галльского
Матрона. Модрон считалась матерью-богиней (см. главу 23).

МОЙТУРА см. МАГ ТУИРЕД

МОЛМОЦИУС см. ПИННЕР

МОНГАН
Реальное историческое лицо, король, правивший в Мойлинни на Луг Ниг и
умерший ок. 625 г. н. э. По преданию, Монган считался реинкарнацией Финна
Мак Кумалла; кроме того, можно провести некоторые параллели между легендой о
Монгане и легендами Артуровского цикла.

МОРГАВС
Имя, под которым в легендах Артуровского цикла у сэра Томаса Мэлори в
его "Смерти Артура" фигурирует Аранрод.

МОРГАН ЛЕ ФЭЙ см. МОРГЕН

МОРГЕН
В мифологии валлийских кельтов Морген - богиня-друидесса; у нее было
девять сестер, и ее иногда ассоциируют с Модрон. Ей приписывались
всевозможные чудеса: так, считалось, что она может летать на искусственных
крыльях и свободно менять свой облик, что она обладает могущественным даром
врачевания. Однако с ее образом связано немало неясного. Предполагается, что
она явилась прототипом Морган Ле Фэй в легендах Артуровского цикла.

МОРДРЕД см. МЕДРАВД

МОРК
В мифологии ирландских кельтов Морк - король фоморов во время войны с
детьми Немхеда (см. главу 6).

МОРРИГАН, или МОРРИГУ
В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы
ирландских богинь-воительниц. Ее можно восприинимать и как отдельное
божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в
битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала
все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне (сл. главу 5).
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью;
последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью-богиней. Кроме того,
Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать
всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам
Туатха Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред (см. главу 9). Ее
сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась
соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула
ревнивая ненависть к Кухулину (см. главу 13). Морриган известна и
способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или
вороны.

МОФЕБАЙС см. ЛОХ

МОЭН см. ЛАБРАИДХ ЛОИНГСЕХ

МУИРТУМНЕ, РАВНИНА
Область в графстве Лут между р. Бойн и Дундалком. В мифологии
ирландских кельтов неизменно ассоциируется с именем Кухулина.

МУЙРЕДАХСКИЙ КРЕСТ
Один из красивейших ирландских больших крестов - Муйредахский Крест,
находящийся неподалеку от раннего городища кельтов в Монастербоис,
неподалеку от Дрогхеды. Центральная фигура круглого навершия креста с
западной стороны - сложная композиция "Распятие с предстоящими", а по обеим
сторонам от нее - картины Страшного суда. Другие резные изображения
допускают неоднозначную трактовку. Одни ученые считают их сценами из земной
жизни Иисуса Христа, другие усматривают в них эпизоды, связанные с набегами
викингов, имевшими место в конце IX в., то есть незадолго до сооружения
Муйредахского Креста.

МУНСТЕР
В мифологии ирландских кельтов Мунстер - одна из пяти провинций, на
которые вожди клана Фир Болг поделили Ирландию. Мунстер, в свою очередь, был
разделен на две половины. Северный Мунстер и Южный Мунстер. Само название
Мунстера, по преданию, происходит от имени Эохо Мумбо, десятого короля из
колена потомков Эремона.

МУРИАС
В мифологии ирландских кельтов Муриас - один из четырех главных
городов, где жили боги Туатха Де Данаан перед прибытием в Ирландию. Тремя
другими городами были Фалиас, Финиас и Гориас. Именно из Муриаса, по
легенде, происходит волшебный котел Дагды.

МЭВ см. МЕДБ

МЭЙДЕН КАСЛ см. ХОЛМЫ, УКРЕПЛЕНИЯ НА НИХ

МЭЛ ДУИН
В мифологии ирландских кельтов Мэл Дуин - центральный персонаж одного
из иммрамов, то есть легенд о завоеваниях. Он был сыном монахини, которую,
по преданию, похитил его отец, Эйлилл, прибывший из Арана. Мэл Дуин со
своими спутниками отправился в странствия на поиски отряда разбойников,
прибывших откуда-то из-за моря и убивших его отца. Весь иммрам посвящен
описанию их приключений (см. главу 16).

МЭЛКЕН
В мифологии ирландских кельтов - друид, изрекший пророчество о смерти
Кормака (см. главу 15).

МЭЛОН
В мифологии валлийских кельтов Мэлон - молодой вождь, к которому
воспылала страстью Бранвен (см. главу 26).

МЭЛОРИ, СЭР ТОМАС
Английский писатель, живший в XV в. Он перевел и скомпилировал, главным
образом на основе французских источников знаменитую "Смерть Артура" - свод
Артуровских легенд, впервые увидевшую свет в 1485 г. в Какстоне. В состав
этого романа входят самостоятельные новеллы-эпизоды, в частности,
рассказывающие о поисках Святого Грааля, передававшиеся многими поколениями
авторов, в том числе Теннисоном и Т. Уайтом. Автором первоначальной версии
сюжета, по преданию, считается некий рыцарь из Уорвикшира, само имя которого
и атрибутирование ему авторства этого памятника вызывают серьезные сомнения.

МЭН, ОСТРОВ см. ОСТРОВ МЭН

МЭНОР АЛУН И МЭНОР ПЕНАРДД
В мифологии валлийских кельтов - места двух сражений, в которых было
разбито войско Придери (см. главу 22).

МЭТ ФАБ МАТОНВИ
В мифологии валлийских кельтов Мэт фаб Матонви, как указывает само его
имя, сын Матонви. Обладал огромной магической силой и мог свободно менять
облик смертных людей. Мог также ассоциироваться с плодовитостью и
плодородием. Мэт и Гвидион фаб Дон создали для Ллеу Ллоу Гиффеса красавицу
Блодуэдд, женщину, сотворенную из цветов (см. главу 18).
Н
НАЖЕС
В Нажесе, что неподалеку от Нимеса в Провансе (Франция), в древности
существовало кельтское святилище, от которого остался лишь элемент
убранства. Этот интереснейший памятник представляет собой резной каменный
фриз, увенчанный изображениями каменных голов, чередующихся с фигурками
скачущих коней. Фриз этот напоминает бытовавшую у кельтов практику снимать
скальпы с черепов обезглавленных врагов и украшать ими упряжь своих коней во
время битвы.

НАНТОСВЕЛТА
В мифологии кельтов Галлии Нантосвелта - богиня, часто изображавшаяся с
Сукеллусом, составляя вместе с ним чету небожителей. Имя богини, означающее
"извилистая река", показывает, что она была богиней воды, но в то же время
ее нередко изображают с моделью дома на особом шесте - свидетельство того,
что она также считалась по кровительницей дома и домашнего очага. Иногда
Нантосвелта держит в руках горшок (сосуд), считавшийся, как и котел,
символом возрождения. Ее образ, обычно ассоциировавшийся с достатком и
изобилием, иногда связывался и со смертью, на что указывает изображение
ворона на некоторых из ее изображений.

НАОИЗ
В мифологии ирландских кельтов Наоиз - один из трех сынов Усны. Он
привлек внимание и любовь Дейрдр, которую ее подруги убедили в том, что он
обладает теми физическими качествами, которые она искала в своем будущем
избраннике: у него черные волосы, белая кожа и румяные щеки. Однако Дейрдр
со дня появления на свет предназначалась в жены Конхобару Мак Нессе.
Влюбленные бежали, и Конхобар снарядил погоню за ними (сл". главу 14).

НАРБЕТ см. АРБЕТ.

НЕБО
В мифологии и религиозных воззрениях кельтов небесные божества обычно
фигурировали отдельно от бога Солнца; бог неба считался повелителем стихий,
ассоциируемых с небом. Он был владыкой света и жизни и противопоставлялся
силам тьмы и смерти. Юпитер классической античности ассоциировался с целым
рядом кельтских богов.

"НЕИССЯКАЮЩИЙ"
В мифологии ирландских кельтов "Неиссякающий" - волшебный котел Дагды.
Считался неисчерпаемым источником пищи, никогда не пустеющим, сколько бы
людей ни ело из него. От этого котла никто не уходил голодным, но каждый
получал из него пищу в соответствии со своими заслугами и статусом (см.
главу 5).

НЕМАЙН, или НЕМХЭЙН
В мифологии ирландских кельтов Немайн - богиня-воительница, как и Маха,
и Морриган. Хотя сами богини-воительницы не принимают участия в битвах, они
часто проявляют свою власть и покровительство, например, вселяя страх в
войско одной из сторон. Имя Немайн означает "неистовая"; богиня славилась
тем, что сеяла панику среди воинов. Во время войны между Коннахтом и
Ольстером она вселила в сердца воинов Коннахта такой ужас, что многие сотни
из них, согласно легенде, умерли от страха (см. главу 12).

НЕМЕДЯНЕ
В мифологии ирландских кельтов немедяне - последователи Немхеда.

НЕМЕТОН
Во времена древних кельтов неметон - священная роща, в которой кельты
совершали поклонение духам лесов.

НЕМЕТОНА
В романо-кельтской мифологии Неметона - богиня, ассоциировавшаяся с
культом священных рощ; само ее имя происходит от слова "неметон". Есть
указания на ассоциации ее с Немайн.

НЕМХЕД, или НЕМЕД
В мифологии ирландских кельтов Немхед - вождь третьей волны
захватчиков, вторгшихся в Ирландию. Прежние ее жители, пришедшие на остров
вместе с Парталоном, погибли во время чумы (см. главу 6). После смерти
Немхеда его люди были разбиты фоморами и стали их данниками. Однако вскоре
они подняли восстание, во время которого король фоморов был убит, но и из
числа восставших в живых осталась всего лишь треть. Они покинули Ирландию и
отправились на поиски новых земель.

НЕМХЭЙН см. НЕМЭЙН

НЕННИЙ
Валийский историк, автор "Historia Britonum" (ок. 800 г.). Сведения для
создания этого труда Ненний черпал из разных источников: старинных
памятников и рукописей Британии и Ирландии (которые, согласно позднейшей
легенде, записал сам Парталон). Согласно Неннию, Артур жил в VI в. и был не
королем, а человеком куда менее знатного рода, чем многие другие вожди
древних бриттов; однако благодаря своим выдающимся дарованиям он был выбран
предводителем в войне с саксами, которых и разбил в двенадцати знаменитых
сражениях, последнее из которых состоялось у горы Маунт Бадон.

НЕССА
В мифологии ирландских кельтов Несса была матерью Конхобара Мак Нессы,
родив его либо от своего мужа, Фахты, либо от друида Катбада. Она также была
возлюбленной Фергуса Мак Рота.

НИАЛЛ НОЙГИАЛЛАХ
В мифологии ирландских кельтов Ниалл Нойгиаллах - Ниалл Девять
Заложников. Одни считают его историческим персонажем, другие - чисто
легендарной фигурой. Он считался основателем пятой провинции Ирландии,
сделав ее столицей город Тара. Его потомками были Уи Нейлл, державшие в
своих руках власть в центральных и северных районах Ирландии. В легендах
этих персонажей иногда отождествляют с Сынами Мил Эспэйна.

НИАМХ
В мифологии ирландских кельтов Ниамх - дочь Мананнана Мак Лира, ставшая
впоследствии возлюбленной Ойсина (Оссиана) (см. главу 15).

НИГ, ЛУГ
Озеро в графстве Антрим - самое крупное озеро на Британских островах. В
мифологии ирландских кельтов - одно из "двенадцати главных озер Британии",
воды которого отказались напоить фоморов (см. главу 7).

НИМУЭ
В легендах Артуровского цикла - имя, ассоциирующееся с Рианнон (см.
главу 25).

НИННИАУ
В мифологии ирландских кельтов - сын Бели, один из двух королей
Британии; вторым был его брат Пейбоу. Братья поспорили из-за того, кому из
них принадлежат небо и звезды, и между ними вспыхнула война (см. главу 18).

НИСЕН
В мифологии валлийских кельтов Нисен - брат Эфнисена и единокровный
брат Брана, Бранвен и других детей Лира. Считался миротворцем, унимающим
распри (см. главу 20).

НОДЕНС, или НУДЕНС
Римский аналог Нудда (см. главу 18).

НОС ГАЛАН-ГАЭОФВаллийский аналог праздника Самхейн.

НУАДА АРГЕТЛАМХ
В мифологии ирландских кельтов Нуада - король и предводитель богов
Туатха Де Данаан. В первой битве при Маг Туиред потерял руку, несмотря на то
что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку
человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан,
Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии
бог-врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил
прозвище Нуада Серебряная Рука. После этого Брес был свергнут с трона, и
Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан. В войне, вспыхнувшей вслед за
этим, Нуада, опасавшийся Балора, передал свою власть Лугу, который убил
Балора в поединке (см. главы 5, 6, 7).

НУДД см. ЛУДД

НУДЕНС см. НОДЕНС

НЬЮГРЭНДЖ
Знаменитый доисторический курган в окрестностях Дрогхеды в графстве
Лут; один из курганов в Бруг-на-Бойнн (см. главу 11).
О
ОБНАЖЕННЫЕ ВОИНЫ
В древности у кельтских воинов существовал обычай перед боем сбрасывать
одежды и сражаться обнаженными, что имело место, в частности, против римлян
или во время поединков. Предполагается, что таким образом кельты как бы
достигали слияния с природой, что повышало их жизненную энергию.

ОВЭЙН
Согласно историческим свидетельствам, Овэйн был сыном Уриена. Но хотя
считается, что он жил в традиционную артуровскую эпоху (в частности, он, по
преданию, нанес в 593 г. тяжелое поражение бриттам), в мифологии валлийских
кельтов Овэйн появляется в легендах Артуровского цикла вместе со своим
отцом. Так, согласно легенде, он был сыном Уриена и сестры Артура, Морган Ле
Фэй.

ОГАМ
Огам, древнейшая форма кельтского алфавита, часто упоминается в
мифологии ирландских кельтов. По легенде, его изобретателем был Огма. На
самом деле эта система письма возникла в III-IV вв. н. э., хотя есть
сведения, что огам использовался уже в I в. до н. э. Большинство дошедших до
нас надписей на огаме сохранилось на камнях, находящихся в различных районах
Шотландии и Ульэса; больше всего таких памятников - в Ирландии. Около трети
всех камней с надписями на алфавите Огам сосредоточено в графстве Керри.
Этот алфавит имеет форму прямых и, наклонных линий и, по-видимому, восходит
к более сложной, ныне уже утраченной, системе письменности друидов.
Старинная Баллимотская Книга (XIV в.) подробно разбирает особенности письма
огам и излагает легенды, связанные с ним. Огам иногда называют Алфавитом
Деревьев, поскольку каждая из его букв связана с названием какого-нибудь
дерева (см. также главу 5).

ОГИРВРАН
В легендах Артуровского цикла - имя Брана Благословенного.

ОГМИОС
В мифологии кельтов Галлии Огмиос выступал в роли аналога Огмы, бога
ирландских кельтов. Он часто изображается стариком, несущим дубину и лук.
Учитывая это, а также принимая во внимание тот факт, что он иногда предстает
весьма и весьма мускулистым мужем, его порой отождествляли со знаменитым
Геркулесом, героем классической античности. Он считался богом красноречия и
поэзии; согласно описанию, приведенному греческим писателем Лукианом
Самосатским, его обычно сопровождала группа радостных людей, от ушей которых
к его языку протянуты тонкие цепочки. Как и Огма, он иногда ассоциируется с
функцией провожатого душ умерших в загробное царство.

ОГОНЬ
Поклонение огню занимало важное место в культуре кельтов. Огромные
костры зажигались на праздник Белтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самхейн
(1 ноября). По всей вероятности, кельты видели в огне элемент или стихию,
соответствующие солнцу на небе. В ритуальных обрядах огнепоклонства у
кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой,
поджигали и пускали вниз по склону холма. Другой документально
зафиксированный ритуал поклонения огню у кельтов включал в себя человеческие
жертвоприношения. Кроме того, кельты делали огромные клетки в виде
человеческой фигуры, наполняли жертвенными животными и поджигали.

ОГХМА, или ОГМА
В мифологии ирландских кельтов Огма - бог красноречия и литературы.
Огма получил прозвища Грианайнех, что объясняется сияющим, солнечным
выражением его лица, и Кермайт, ибо у него, согласно легенде, были
медоточивые уста. В другой легенде ему приписывается изобретение письма
огам, древнейшего кельтского алфавита (см. главу 5). Огма - один из богов
клана Туатха Де Данаан, и во время правления Бреса ему, в знак унижения,
было предписано собирать дрова для дворца (см. главу 7). Кроме того, Огма
предстает воином и поэтом, а иногда выполняет роль проводника мертвых в
загробное царство. Огма - ирландский аналог галльского бога Огмиоса.

ОЗЕРА
Водоемы играли важную роль в культуре кельтов; особенно видное место
занимали в ней озера. Они считались священными местами, где возможно прямое
общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок в таких
местах, в священные озера бросали самые разные дары - копья, мечи, щиты,
броши, повозки, упряжь, даже коней. Так, например, неподалеку от стоянки Ла
Тен в Швейцарии со дна залива в восточной оконечности озера Нойшатель были
извлечены различная утварь и драгоценности.

ОЙСИН, или ОССИАН
В мифологии ирландских кельтов Ойсин - сын Финна Мак Кумалла и Садб,
отец Оскара. Его мать была превращена неким друидом в лань, и, когда отец
нашел ее сына, он назвал его Ойсин, что означает "молодой олень". По
легенде, Ойсин со временем стал великим воином и выдающимся поэтом. Согласно
той же легенде, Ниамх воспылала к нему любовью и забрала его с собой в
Потусторонний мир. Когда же Ойсин посчитал, что пробыл с нею достаточно
долго, он решил вернуться домой, но оказалось, что он провел у нее целых
триста лет. Ниамх предостерегла Ойсина, чтобы он никогда не сходил с белого
коня, которого она подарила ему на прощание, но Ойсин пренебрег ее
предупреждением, остановившись, чтобы помочь каким-то крестьянам, пытавшимся
сдвинуть с места тяжелый камень. Соскочив с седла, он из цветущего юноши,
которого охраняли чары Ниамх и Потустороннего мира, тотчас превратился в
дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. По преданию, его разыскал
св. Патрик, писцы которого записали его долгие рассказы, а окончив их, он
умер (см. также главу 15).

ОКЕАН
В мифологии ирландских кельтов - кличка черной телки, хозяином которой
был сам Дагда (см. главу 7).

ОКТРИАЛЛАХ
В мифологии ирландских кельтов - сын Индеха. Именно он отыскал целебный
источник богов Туатха Де Данаан (см. главу 9).

ОЛВЕН
В мифологии валлийских кельтов Олвен, чье имя переводится как "белый
след", ибо всюду, где бы она ни ступала, тотчас распускались четыре белых
трилистника, была дочерью вождя великанов, Испаддадена. Куллвху было
предсказано, что она - единственная подходящая ему женщина на всем свете, и
он отправился на ее поиски, что оказалось более чем сложной задачей (см.
главу 24).

ОЛЕНЬ ИЗ РЕДИНВР см. РЕДИНВРСКИЙ ОЛЕНЬ

ОЛЕНЬ
Олень занимал важное место в мифологии и верованиях кельтов. Так, олень
почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и
агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя
считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов
почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях,
считались символа ми возрождения и размножения. Олень и лань играют важную
роль в мифологии кельтов; достаточно вспомнить легенду о споре Пвилла с
Аравном, когда он отогнал собак Аравна, преследовавших оленя, и в наказание
за это ему пришлось на целый год поменяться обликом с Аравном (см. главу
19). См. также БЕЛЫЙ ОЛЕНЬ.

ОЛЬСТЕР
В мифологии ирландских кельтов Ольстер - одна из пяти провинций, на
которые вожди клана Фир Болг разделили Ирландию. Ольстер был заклятым врагом
и соперником Коннахта (см. также "Похищение быка из Куальгне"). С Ольстером
связано немало славных героев, главным из которых был Кухулин.

ОМЕЛА
Кельты, в особенности друиды, испытывали какое-то мистическое почтение
к растению-паразиту омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью,
исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах
для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался
деревом, посвященным друидам. Друиды высаживали целые дубовые рощи,
почитавшиеся священными, и использовали ветви дуба в магических ритуалах.
После находки Человека из Линдоу в его желудке была обнаружена пыльца омелы,
что дало основания предположить, что он был принесен в жертву в процессе
неизвестного друидического ритуала.

ООНАГ
В мифологии ирландских кельтов Оонаг - жена Фионнбхарра.

ОРАН
Оран - родной брат св. Колумбы см. АЙОНА). По преданию, добровольно
согласился умереть ради того, чтобы св. Колумба, совершая погребальный
обряд, мог освятить землю, на которой намеревался воздвигнуть свою капеллу.

ОРДОВИСЫ
Одним из племен, поддержавших Каратака в его войне против римских
интервентов, было североваллийское племя ордовисов.

ОСКАР
В мифологии ирландских кельтов Оскар - сын Ойсина Юссиана). Он был
знаменитым воителем, прославившимся тем, что сумел убить огромного вепря, с
которым никто не мог справиться, В первом же боем бою Оскар убил трех
королей. Он считался главой непобедимого отряда, носившего название "Грозная
метла", поскольку его воины сметали всех врагов на своем пути. Оскар был
женат на Айдин, умершей от разрыва сердца, когда он был смертельно ранен в
битве при Габхре (см. также главу 15).

ОСЛА БОЛЬШОЙ НОЖ
В легендах Артуровского цикла - спутник Артура на охоте за Тврх Трвитом

ОССИАН см. ОЙСИН

ОСТРОВ МЭН
Кельтские христианские миссионеры появились на острове Мэн начиная с V
в.; об их присутствии красноречиво свидетельствуют кельтские резные рельефы,
в частности, плита с изображением Распятия из Калф на о. Мэн. Однако о. Мэн
испытал куда большее влияние со стороны викингов, которые в IX в. вторглись
на остров и захватили его. На острове имело место своеобразное смешение
культур кельтов и викингов. Так, викинги создавали монументальные памятники,
включавшие в себя кельтский крест, а также некоторые символы и
орнаментальные композиции, ассоциируемые с кельтами, в частности, орнамент
"переплетающиеся линии", и в то же время на них были изображены персонажи и
сценки из норвежских саг и скандинавских рун. В мифологии ирландских кельтов
остров Мэн неизменно ассоциируется с богом Лугом.

ОТСЕЧЕНИЕ ГОЛОВЫ см. ГОЛОВА

ОХАЙН
В мифологии ирландских кельтов - "Стонущий", волшебный щит,
принадлежавший Конхобару Мак Нессе. Когда его хозяину угрожала опасность,
щит издавал звуки, напоминающие стоны.

ОХАЛЛ ОХНЕ
В мифологии ирландских кельтов - король сидха в Коннахте, чей свинопас
вел вечную борьбу со свинопасом Бодба (см. главу 12)

ОЭНГУС, или АЭНГУС
В мифологии ирландских кельтов Оэнгус - бог любви. Он был сыном Дагды,
а его матерью была Боанн. С именем Оэнгуса связано несколько легенд.
Согласно одной из них, он видит во сне прекрасную деву, которую никак не
может узнать ни в одной из своих бесчисленных возлюбленных. Наконец он
узнает, что это Кэр, дочь Этал Анубала. Как оказалось, дева каждый год
меняет облик, превращаясь в лебедь. И чтобы соединиться с Кэр, принявшей
облик лебеди, Оэнгус должен был также превратиться в лебедя и улететь с нею.
В другой легенде Оэнгус помогает Мидхиру заполучить в жены Этэйн (см. главу
11). Еще в одной легенде Оэнгус помогает Диармайду, приходившему ему
приемным сыном, и Грайне, спасая их от преследования Финна Мак Кумалла (см.
главу 14).

ОЭТ И АНОЭТ
В мифологии валлийских кельтов - костяная тюрьма, возведенная в Гоуэре
Манавиданом (см. главу 18). Узником этой тюрьмы был даже сам Артур (см.
главу 23).
П
ПАРТАЛОН, или ПАРИТОЛОН
В мифологии ирландских кельтов Парталон, по легенде, считался сыном
Сера и предводителем одного из вторжений в Ирландию. Одни предания
приписывают ему главенствующую роль во второй интервенции, другие - в
третьей. Вместе со своими спутниками, парталианами, Парталон, согласно той
же легенде, разбил войско фоморов и вынудил их отправиться в изгнание на
Гебридские острова и остров Мэн. Именно Парталон и его приближенные, по
преданию, расчистили четыре равнины и устроили семь озер, а также научили
ирландцев варить эль и владеть разными ремеслами, учредили первый приют и
ввели свод законов. Таким образом, Парталон, как принято считать, первым
заложил основы цивилизации в Ирландии. По легенде, Парталон убил собственных
отца и мать. Как гласит предание, он и все его сподвижники погибли во время
мора; в живых остался только Туан Мак Стерн (см. также главу 6).

ПАТРИК, СВ.
Св. Патрик - святой-покровитель Ирландии. О нем сложено немало легенд,
и, хотя он, несомненно, является реальным историческим лицом, легенды
склонны искажать подлинные факты. Согласно преданию, он родился в Южном
Уэльсе и был сыном христианского клирика - дьякона, человека весьма
влиятельного и к тому же имевшего римское гражданство. По преданию, св.
Патрик был захвачен в плен отрядом скоттов (шотландцев), разбойников,
грабивших имения его отца. Разбойники увезли св. Патрика в Ирландию, где
обратили его в рабство. Хозяином будущего святого был некий Милхру, вождь
клана антрим. Шесть лет спустя, пребывая как бы в тонком сне, святой ушел от
него и после долгих скитаний оказался в гавани. По преданию, купеческий
корабль увез его за море в некую страну, по всей вероятности - Францию, где
он поступил в духовное училище, готовясь стать монахом. Через некоторое
время св. Патрик, по преданию, возвратился в Британию, где и был рукоположен
в дьякона, а затем принял сан священника. Вскоре он стал епископом и
отправился в Ирландию в качестве миисионера-проповедника. Будучи неутомимым
проповедником, он достиг Кэшела на юге и Ольстера на севере острова, с
успехом обращая в христанство вождей местных кланов. В Армаге он основал
епископскую резиденцию, где и был, по преданию, похоронен. Скончался он в
Сауле, Ирландия. Впрочем, согласно другой версии, он умер в Гластонбери, где
некоторое время был аббатом. Одна из легенд, связанных с именем св. Патрика,
рассказывает об обращении им в христианство Ойсина (см. главу 15), другая
повествует о его встрече с Кухулином (см. главу 16); кроме того, именно он,
по преданию, разрушил идола Кром Круха (см. главу 27). Сохранились некоторые
литературные труды св. Патрика, в частности "Confessio",* своего рода
автобиография, написанная на вульгарной латыни, и послание, адресованное к
одному из вождей бриттов, обратившему в рабство некоторых ирландских
христиан. Писания св. Патрика не поддаются точной датировке и почти не
содержат географических деталей. Ученые расходятся во мнении и отосительно
даты его рождения. Некоторые считают, что св. Патрик родился ок. 389 г. н.
э., попал в рабство в 405 г., вернулся в Ирландию в 432 и скончался в 461 г.
По мнению других, он был захвачен в плен в 430-е гг. Возвратился в Ирландию
между 450 и 460 гг., а скончался вскоре после 491 г.

* " Confessio " (лат.) - "Исповедь", излюбленный
богословско-автобиографический жанр раннехристианских авторов на Западе Ср.
знаменитую "Исповедь" блаженного Августина (V в.) и не менее известную
"Исповедь" средневекового французского католического ересиарха Пьера Абеляра
(прим. перев.)

ПВИЛЛ
В мифологии валлийских кельтов Пвилл - князь Дифеда, резиденцией двора
которого был Арбет. Легенды, связанные с именем Пвилла, изложены в главе 19.
Пвилл был женат на Рианнон, и у них родился сын. Придери.

ПВККИ
Ветвь эллиллонов.

ПЕЙБОУ см. НИННИАУ

ПЕЛЕУР
В легендах Артуровского цикла - имя Придери.

ПЕЛЛЕАС, или ПЕЛЛЕС
В легендах Артуровского цикла - имя Пвилла (см. главу 25).

ПЕНАРДУН
В мифологии валлийских кельтов Пенардун, по легенде, - дочь Дон и жена
Ллира. Согласно одной из легенд, она была матерью Манавидана фаб Лира,
Бранвен и Брана Благословенного. По другой легенде, она не была матерью
Брана и Бранвен, ибо их матерью считается Ивериадд. Пенардун, по преданию,
впоследствии родила Ниене и Эфнисена от Эвросвидда (см. главу 18).

ПЕНДАРАН ДИФЕД
В мифологии валлийских кельтов Пендаран Дифед - свинопас, ставший
приемным отцом Придери (см. главу 19).

ПЕРЕДУР
В мифологии валиийских кельтов Передур - сын Эфравга. В легендах
Артуровского цикла он послужил прототипом для образа Персиваля,
отправляющегося на поиски Святого Грааля (см. главы 23, 25).

"ПЕРЕПЛЕТАЮЩИЕСЯ ЛИНИИ"
Один из наиболее распространенных мотивов орнаментов, встречающихся на
кельтских крестах и прочих старинных каменных изваяниях. Как показывает его
название, состоит из узелков и переплетающихся линий.

ПЕРСИВАЛЬ
В легендах Артуровского цикла - персонаж, прототипом которого является
Передур (см. главу 25).

ПИКСИ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, пикси
были феями на западе Англии (см. также главу 26).

ПИКТЫ
Общее название племен, населявших Северную Британию в эпоху римского
владычества. Это название впервые встречается в одной латинской поэме,
датированной 297 г. Название это означает "раскрашенные люди" и,
по-видимому, было дано римлянами туземцам из-за их обычая раскрашивать свои
тела перед боем, чтобы придать себе свирепый, воинственный облик. По всей
вероятности, название пикты относилось к конфедерации нескольких северных
племен (кланов). Существуют различные мнения относительно того, являлись ли
пикты или хотя бы часть их кельтами по происхождению. Известно, что
самоназвание их было притены - то есть это слово явно кельтского
происхождения, а некоторые из упоминаемых в источниках названий их кланов
также были кельтскими. Более того, некоторые кланы пиктов говорили на
кельтском языке. Высказывались разные предположения о том, откуда пикты
пришли в Британию. Беда указывает, что они были выходцами из Скифии, то есть
региона на территории нынешней Украины, но средневековый ирландский поэт Мэл
Мура Отэйнский говорит о том, что пикты пришли в Британию из Фракии. Есть
разные мнения о том, появились ли они в Британии раньше бриттов или позже
их.

ПИННЕР
В мифологии кельтов Британии Пиннер - король Ирландии, разбитый
Молмоциусом и павший от его руки. Молмоций расширил пределы своих владений -
королевства Корнуолл, унаследованного им от отца.

ПИСИР
В мифологии ирландских кельтов - король Персии, у которого сыны
Туиреанна должны были раздобыть отравленное копье (см. главу 8).

ПОКА
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; так. Пока - фея,
заставляющая путников в Ирландии заблудиться и сбиться с пути (см. также
главу 26).

ПОКИ
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, поки
считались феями в Уорчестершире (см. также главу 26).

ПОКЛОННЫЕ КРЕСТЫ
Поклонные кресты были весьма популярны у кельтов, восходя к
дохристианским большим крестам. Ранние поклонные кресты представляли собой
вертикально стоящие камни с резными изображениями. Постепенно на протяжении
веков такие кресты трансформировались в знаменитые кельтские кресты,
покрытые сложной резьбой.

ПОРОСЯТА И СВИНЬИ
Древние кельты очень высоко ценили свиней. Свиньи и поросята часто
упоминаются в кельтских мифах, ассоциируясь с различными видами магии. Так,
например, Изал, король Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна семь
волшебных поросят, которых можно было убить и съесть, но на следующий день
они вновь бегали живыми как ни в чем не бывало (см. главу 8). Люди, которым
посчастливилось отведать мяса этих свиней, навсегда исцелялись от всех
болезней.

ПОРРЕКС
В мифологии кельтов Британии Поррекс - британский принц. Согласно
"Истории" Джеффри Монмутского, он был потомком Брута и сыном Горбодука и
Джудон. У Поррекса был брат, Феррекс, с которым они поспорили из-за того,
кто из них должен стать королем по праву наследования. Феррекс, опасаясь
коварства со стороны брата, бежал в Галлию и возвратился во главе целого
войска. Однако это не спасло его, ибо он был разбит и пал от руки брата. Его
мать, Джудон, настолько обезумела от горя, вызванного утратой любимого
младшего сына, что в исступлении убила Поррекса, когда тот спал, и
растерзала его на куски. После этой трагедии кооль Горбодук лишился обоих
наследников, а после кончины его самого прямая линия потомков Брута
пресеклась.

ПОТУСТОРОННИЙ МИР
В мифологии кельтов Потусторонний мир, помимо всего прочего, - название
места, куда попадают после смерти души людей, чтобы переродиться.
Потусторонний мир - составная часть воззрений кельтов, признававших
бессмертие души. В ночь накануне праздника Самхейн Потусторонний мир, по
поверью кельтов, становится видимым для смертных и его врата скрываются
настежь. Согласно легенде, обитатели Потустороннего мира в эту ночь
отказываются от мести жителям этого мира, чем-либо обидевшим или оскорбившим
их при жизни. Простые смертные могут свободно совершать путешествие в
Потусторонний мир, оставаясь живыми людьми, но, хотя там к ним и
возвращается молодость, после возвращения в земной мир они опять обретают
свой прежний возраст. Такая судьба не миновала и Ойсина после того, как он
уехал в Потусторонний мир вместе с Ниамх, а затем вернулся обратно.
Потусторонний мир - это также и страна богов. Ирландский Потусторонний мир
для богов состоял из множества сидхов (см. СИДХ), в каждом из которых
существовал свой собственный неисчерпаемый котел, обеспечивающий вечный
источник провизии. Сидхи были местами обитания богов Туатха Де Данаан и, как
считалось, находились под землей Ирландии. Боги Туатха Де Данаан были
вынуждены перебраться в этот подземный мир под натиском Сынов Мил Эспэйна -
первых смертных правителей Ирландии. В мифологии валлийских кельтов
Потусторонний мир носил название Аннвн. Местонахождение Потустороннего мира
часто ассоциировалось с неким островом или архипелагом к западу от Уэльса
или Ирландии. Это была не только земля мертвых, но и страна вечной
молодости, страна блаженства, настоящая земля обетованная. Однако простым
смертным, побывавшим там и вернувшимся живыми, в том числе и знаменитому
Кухулину, она представала своей мрачной стороной, и те видели там
всевозможных чудовищ и прочие кошмары. Корнуэлльские кельты считали
Потусторонним миром полуостров Гоуэр и остров Ланди, Аннвн валлийцев
находился в Ирландии, а для ирландцев Потусторонним миром была Британия.
Впрочем, ирландцы и валлийцы сходились во мнении, что малой преисподней
является остров Мэн.

ПРАСУТАГ
В мифологии кельтов Британии Прасутаг - муж Будикки. Он был вождем
племени икенов, формально признававших владычество римлян, но пользовавшихся
определенной автономией. После его смерти римляне, воспользовавшись неясной
ситуацией, захватили обширные земли, принадлежавшие Прасутагу и его
семейству. Кроме того, они, по преданию, грубо расправились с Будиккой и
надругались над ее дочерьми. Действия римлян вынудили Будикку выступить
против них, и она, пылая жаждой мести, подняла восстание против захватчиков.
Восстание пользовалось широкой поддержкой, и поначалу восставшие даже
добились немалых успехов, но конец его оказался весьма печальным.

ПРЕВРАЩЕНИЯ
Превращения, изменение облика - излюбленный мотив кельтской мифологии и
религиозных воззрений кельтов, отражающий их веру в бессмертие души.
Божества свободно могли принимать любой облик. Так, например, Морриган и
Бадб часто являлись воинам на поле битвы в виде ворона. Боги и богини,
обладавшие сверхъестественными способностями, могли превращать людей в любые
существа, чаще всего - животных, обычно в качестве наказания. Так, согласно
валлийской мифологии, Тврх Трвит, прежде бывший королем, был превращен в
дикого вепря. Иногда акт превращения является следствием ревности или
зависти со стороны божества. Так, когда Туиреанн забеременела, колдунья -
любовница ее мужа Иллана из ревности превратила ее в самку волкодава. Детей
Лира злая мачеха, ревновавшая их к отцу, превратила в лебедей.

"ПРИДВЕН"
В легендах Артуровского цикла - название корабля Артура (см. главу 24).

ПРИДЕИН
В мифологии кельтов Британии Придеин, по преданию, был королем
Корнуолла, захватившим всю Британию после смерти Поррекса. Некоторые
источники указывают, что само название Британии происходит от его имени.

ПРИДЕРИ
В мифологии валллийских кельтов Придери - сын Пвилла и Рианнон,
родившийся, когда его родители почти потеряли надежду, что Рианнон сможет
забеременеть. Когда Придери исполнилось всего несколько дней, он
таинственным образом исчез (см. главу 19). Согласно легенде. Придери был
участником похода Брана Благословенного в Ирландию ради спасения его сестры,
Бранвен (см. главу 20), и стал одним из семи выживших в этом походе. После
смерти своего отца Придери стал лордом (владыкой) Дифеда, а Рианнон, вдова
Пвилла, вышла замуж за Манавидана фаб Лира. К тому времени Придери успел
взять в жены Кигфу. Эту четверку - Придери, Кигфу, Манавидана и Рианнон -
ожидали всевозможные приключения (см. главу 21).

Р
РАВНИНА НЕУДАЧИ
В мифологии ирландских кельтов - одно из препятствий на пути Кухулина,
которые тот должен был предолеть, чтобы попасть на остров царицы Скатах (см.
главу 12).

РЕДИНВРСКИЙ ОЛЕНЬ
В мифологии валийских кельтов - олень, обладающий даром мудрости и
вседения (см. главу 24).

РЕЙНГЕЙМ
В 1945 г. в Рейнгейме, Германия, было обнаружено захоронение кельтской
принцессы. На ее теле было обнаружено множество ювелирных украшений из
золота, бронзы, янтаря и кораллов. Помимо бытовых вещей и запасов пищи,
которые могут пригодиться принцессе в загробной жизни, в могиле было найдено
и зеркало. Эти находки в могиле кельтской принцессы свидетельствуют о том,
что, согласно воззрениям кельтов, умерший просто переходит из этого мира в
потусторонний, где ему непременно понадобятся привычные вещи. По оценкам
археологов, это захоронение относится в IV в. до н. э.

РЕКИ
Водоемы играли у кельтов весьма заметную роль; так, реки часто
считались обиталищами собственных духов. Была широко распространена практика
бросать в реки дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности в
качестве жертвы духу реки или речному божеству.

РИАННОН
В мифологии валлийских кельтов Рианнон - дочь Хефейдд Хен, отличавшаяся
удивительной красотой. Ее имя означает "великая королева"; она была женой
Пвилла. По преданию, Пвилл увидел Рианнон скачущей верхом на белом коне и с
первого взгляда полюбил ее. Он упорно добивался ее руки, и, хотя в конце
концов они поженились, их жизнь складывалась негладко. Истории,
рассказывающие о приключениях, предшествовавших их свадьбе и случившихся
после рождения их сына, Придери, приведены в главе 19. После смерти Пвилла
Рианнон вышла замуж за Манавидана фаб Ллира. Об их приключениях (см. главу
21). Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дало
основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней - покровительницей
лошадей.

РИЕНС
В легендах Артуровского цикла - имя, под которым в "Смерти Артура" сэра
Томаса Мэлори фигурирует Уриен (см. главу 25).

РИННОН РИН БАРНАВД
В мифологии валлийских кельтов - владелец волшебных сосудов, в которых
никогда не скисает никакой напиток (см. главу 24).

РИТУАЛЬНАЯ ПОРЧА ВЕЩЕЙ
Как и многие другие народы классической древности, кельты часто
намеренно портили, ломали или разбивали разного рода предметы, служившие
жертвами по обету богам. Это относится к таким вещам, как осколки керамики,
и еще в большей степени - к оружию. Так, в раскопках на бывших святилищах
кельтских богов находили сломанные мечи, кинжалы и пр.; такие же предметы
извлекали из погребальных камер. Можно предположить, что, по поверьям
кельтов, предмет, приносимый в качестве жертвы, следовало сперва сделать
непригодным для использования в земном мире, чтобы божество приняло его.

РОГА
Многие кельтские божества, по большей части выступавшие в человеческом
облике, иногда изображались с рогами или рожками быков, козлов, баранов или
оленей. Археологами найдены древние статуэтки рогатых божеств; на монетах
Железного века сохранились изображения неких рогатых существ, и, кроме того,
до нас дошло немало сосудов с рогатыми головами вместо ручек. Особенно
популярны рогатые существа были у бригантов Британии. И хотя рогатые
божества по большей частью изображаются мужчинами, причем некоторые из них -
даже в образе воинов, иногда попадаются и рогатые богини, примером которых
может служить находки в Иклингеме, графство Суффолк, и Ричмонде, графство
Кент. Животные играли весьма важную роль в культуре кельтов, и в этом
отношении появление антропоморфных образов с рогами не вызывает удивления.
Рога считались символом агрессивности, силы и плодовитости.

РОНАБВИ
В мифологии валлийских кельтов - рыцарь Мадавка, сын Мэрйдудда, брат
которого, Иорвет, поднял восстание против него. Ронабви вместе с другими
воинами был послан на подавление этого мятежа. Однажды ночью он видел сон, в
котором ему как наяву предстала будущая битва у горы Маунт Бадон (см. главу
24).

РОСКОШНАЯ ГРИВА
В мифологии ирландских кельтов - конь, принадлежавший Мананнану Мак
Лиру (см. Мананнан). Он мог с огромной скоростью мчаться как по суше, так и
по воде. Мананнан подарил его Лугу, который, в свою очередь, отдал его сынам
Туиреанна (см. главу 8).

РОСМЕРТА
В мифологии кельтов Британии и Галлии Росмерта - богиня, ассоциируемая
с материальным достатком и благополучием. Достаточно сказать, что само ее
имя означает "великая подательница". Она была святой - покровительницей
торговцев и коммерсантов. Росмерта ассоциировалась с римским богом
Меркурием, ставшим позднее общим божеством романо-кельтского пантеона; ее
изображения рядом с Меркурием получили широкое распространение. Оба бога
держали в руках кошель и кадуцей* - неизменные атрибуты Меркурия. Вполне
возможно, что прототипом Росмерты послужил романо-кельтский Меркурий. Во
всяком случае, до нас дошли и ее одиночные изображения. Иногда богиня
предстает с корзиной плодов или рогом изобилия - символами процветания, а
иногда держит в руках маслобойку или ведро с ковшом. Ведро, как и котел,
могло служить символом возрождения.

* Кадуцей - небольшой, особой формы жезл, непременный атрибут Меркурия
- Гермеса классической античности (прим. перев.)

РОСС КРАСНЫЙ
В мифологии ирландских кельтов Росс Красный - король Лейнстера.
Считается, что именно его прозвище дало название знаменитой Красной Ветви,
хотя некоторые склонны полагать, что это название происходит от красного
зала,, где обычно собирались воины королевской гвардии. Женой Росса была
Мага, дочь Оэнгуса.

РОЩА
Хотя кельты иногда возводили храмы для поклонения своим богам, они
гораздо чаще использовали в качестве культовых центров естественные элементы
ландшафта. Чаще всего местами расположения святилищ у кельтов были священные
рощи, в которых священнодействовали друиды. У кельтов священными почитались
многие деревья, среди которых выделялись особые породы, коим приписывалась
еще большая "священная сила".

РУАДАН
В мифологии ирландских кельтов Руадан - сын Бреса и богини Бригит. Он
ранил бога-кузнеца Гоибниу во второй битве при Маг Туиред, но и сам, в свою
очередь, был смертельно ранен одним из волшебных копий бога-кузнеца. Мать
Руадан умоляла Гоибниу позволить ей исцелить сына у Диан Кехта, чтобы тот
остался в живых, но напрасно. После этого Бригит вернулась на поле боя,
чтобы оплакать сына, и ее причитания стали первым "надгробным плачем",
когда-либо слышанным в Ирландии.

РУМХОЛ см. ЛАНХЕРНСКОЕ РАСПЯТИЕ

РУСАЛКИ ВОДЯНЫЕ
Как и во многих других культурах, в особенности связанных с морем, в
культуре кельтов важную роль играют русалки и водяные - мифические существа,
полулюди-полурыбы. Русалки предстают прекрасными и соблазнительными, хотя и
не всегда добрыми созданиями. Водяные, как правило, имеют отталкивающую
внешность: у них крошечные, свиные глазки, красные носы и зеленые волосы.
Согласно одной легенде, русалка околдовала и увела сына сквайра у Зеннор.

РЫЦАРИ
Идея о существовании некой элитной группы воинов бытовала в легендах
ирландских кельтов задолго до появления на мифологической сцене короля
Артура и его рыцарей Круглого стола (сл. главу 23). Так, своего рода
гвардией телохранителей были легендарные отряды фианов, охранявшие
Верховного короля Ирландии и основанные ок. 300 г. до н. э. одним из
Верховных королей, Фиахадом (см. главу 15). Кроме того, те же функции
выполняла военная элита Ольстера, так называемые витязи Красной Ветви, самым
выдающимся среди которых был Кухулин. Эта гвардия была основана Россом Рыжим
из Ольстера (см. главу 12).

С
СААР, или САБИЯ см. САДБ

САДБ, или СААР, или САБИЯ
В мифологии ирландских кельтов Садб была превращена друидом в лань. Ее
встретил на охоте Финн Мак Кумалл. Садб вновь приняла облик смертной женщины
и стала любовницей или женой Финна. Однако друид узнал, что она сбросила
образ лани, и вновь превратил ее в это существо. После этого Финн потерял ее
из виду. Но однажды он повстречал обнаженного мальчика, имеющего облик
молодого оленя. Финн понял, что перед ним - его собственный сын от Садб, и
дал ему имя Ойсин, что означает "Молодой Олень".

САЛИИ см. ГОЛОВА

САМИЛДАНАХ
В мифологии ирландских кельтов - эптитет Луга, означающий "повелитель
всех ремесел".

САМХАНАХ
В мифологии шотландских кельтов - гоблин, появляющийся на празднике
Самхейн.

САМХЕЙН
Самхейн - один из четырех главных кельтских праздников, отмечавшийся 1
ноября. Ночь накануне Самхейна можно сравнить с кануном нынешнего праздника
Хэллоуин. Самхейн, будучи чисто крестьянским праздником, знаменовал собой
окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Во время
празднования Самхейна жители приводили с полей скот; часть животных забивали
и съедали сразу же, другие шли под нож несколько позже. Самхейн считался
временем, когда как бы исчезали все привычные преграды между миром смертных
и Потусторонним миром. На праздник Самхейн проводились массовые гуляния в
Таре; жители устраивали пиры, состязались в различных играх и верховых
скачках. Считалось, что в этот день духи из Потустороннего мира могут
свободно наведываться в гости к простым смертным, а люди, в свою очередь,
могут побывать в загробном мире. Именно эта связь Самхейна со
сверхъестественными силами и объясняет странную связь между ведьмами,
колдунами и прочими потусторонними существами и праздником Хэллоуин. На
праздник Самхейн зажигались ритуальные костры, но сперва во всех домах
гасились очаги, и друиды разжигали церемониальные огни и костры. Самхейн
играл у кельтов исключительно важную роль, и дошедшие до нас легенды
отражают странные и важные события, случившиеся в этот день. Так, например,
именно во время Самхейна люди Немхеда должны были уплачивать фоморам
ежегодную дань; дань эта была чрезвычайно тяжелой и состояла из двух третей
зерна, вина (по некоторым легендам - молока) и детей, родившихся в течение
года. Кроме того, в этот день состоялась вторая битва при Маг Туиред.

САУИН
Сауин в культуре кельтов - аналог ирландского праздника Самхейн. Сауин
отмечался 1 ноября.

САУТ КЭДБЕРИ, ЗАМОК
В Саут Кэдбери, Сомерсет, сохранились развалины древнего городища,
датируемого Железным веком. По-видимому, в древности это был религиозный
центр кельтов; особый интерес представляют останки молодого мужчины,
погребенного под стеной. Он был захоронен здесь либо в качестве талисмана на
удачу, либо в виде жертвы богам, чтобы умилостивить их, однако не вполне
ясно, умер ли он естественной смертью, или же это было человеческое
жертвоприношение. Была ли у кельтов практика человеческих жертвоприношений
или нет - это вопрос дискуссионный, и юноша мог погибнуть в бою или умереть
от какой-нибудь болезни. С другой стороны, в городище найдены следы
жертвоприношений животных и сохранились даже останки молодых домашних
животных - поросят, телят и ягнят. Замок Саут Кэдбери - один из
предполагаемых прототипов легендарного Камелота (см. главу 23).

СВАСТИКА
На землях Европы, заселенных кельтами, свастика, как и колесо, служила
излюбленным солярным символом. Изображения свастики встречаются на каменных
алтарях, в орнаментальном декоре артефактов. Иногда свастика изображается
отдельно, иной раз ее дополняет колесо. Предполагается, что она, как и
прочие солярные знаки, служила символом успеха и удачи.

СВЯТОЙ ГРААЛЬ см. ГРААЛЬ

СГЕОЛАН, или СКЕОЛАН
В мифологии ирландских кельтов Сгеолан - один из двух верных псов Финна
Мак Кумалла; вторым был Бран (2) (см. главу 15).

СЕДАНТА см. СЕТАНТА

СЕКВЕНА
В мифологии кельтов Галлии Секвена - богиня истока реки Сены, давшая ей
свое имя. Неподалеку от этого истока обнаружено древнее святилище, в котором
найдены различные артефакты, служившие жертвенными дарами. В легендах богиня
часто ассоциируется с уткой.

СЕМИОН
В мифологии ирландских кельтов Семион - сын Стариата. Именно от него
происходили знаменитые Фир Болг.

СЕНМАГ
В мифологии ирландских кельтов - "Старая Равнина", первозданная земля
Ирландии. Именно здесь вымерло все племя Парталона (см. главу 6).

СЕНАХ
В мифологии ирландских кельтов Сенах - воин, с которым Кухулин вступил
в бой и победил его.

СЕНХА
В мифологии ирландских кельтов Сенха - верховный судья и поэт Ольстера
во время правления Конхобара Мак Нессы.

СЕНХАН ТОРПЕЙСТ
В мифологии ирландских кельтов - главный бард Ирландии, живший в VII в.
По преданию, Сенхан получил от святых позволение воскресить из мертвых
Фергуса Мак Рота, чтобы узнать от него обо всех перипетиях, связанных с
похищением быка из Куальгне.

СЕРА
В мифологии ирландских кельтов Сера - отец Парталона (см. главу 6).
Согласно некоторым источникам, именно Сера, а не Парталон был мужем
Дилгнейд.

СЕРБАН
В мифологии ирландских кельтов Сербан - одноглазый великан,
приставленный, чтобы охранять волшебную рябину, выросшую из ягодки, случайно
оброненной кем-то из богов Туатха Де Данаан. Отличался свирепым видом, и
каждый, кто видел его, испытывал ужас. По легенде, убить великана можно
было, только нанеся ему три удара его собственной железной дубинкой
(палицей). В конце концов Сербана убил Диармайд уа Дуибхне (см. главу 15).

СЕРЫЙ ИЗ МАХИ
В мифологии ирландских кельтов - боевой конь Кухулина (см. главу 12).

СЕТАНТА, или СЕДАНТА
В мифологии ирландских кельтов - имя Кухулина в отрочестве. Свой первый
подвиг - одолев и убив пятьдесят слуг Конхобара Мак Нессы, - он совершил,
когда еще носил это имя.

СИДХ (мн. число СИДХЕ)
В мифологии ирландских кельтов после поражения от Сынов Мил Эспэйна
каждому божеству клана Туатха Де Данаан было отведено особое владение в
Потустороннем (точнее говоря, подземном) мире. Такое владение называлось
сидх, что означает курган или холм. Впоследствии это слово стало
употребляться в качестве названия обители бога. Каждый бог считался
Фер-Сидхе, то есть "Муж холма", а каждая богиня - "Бин-Сидхе", то есть
"Женщина холма". Со временем Бин-Сидхе превратилось в банши популярных
легенд. Аэс Сидхе, "Люди холма", стало общим названием богов, сокращенно -
сидхе.

СИЛБЕРИ ХИЛЛ см. ХОЛМЫ, СТОЯНКИ НА НИХ

СИНЕ-ЗЕЛЕНОЕ
В мифологии ирландских кельтов - название копья Коналла Кирнаха.

СИОНАН, или СИНАЙНН
В мифологии ирландских кельтов Сионан - внучка Лира. Она
ассоциировалась с рекой Шэннон, название которой, как считается, произошло
от ее имени (см. главу 5).

СИРОНА
В мифологии кельтов Галлии Сирона - богиня, имя которой означает
"звезда", хотя у нас нет никаких свидетельств того, что она играла хоть
сколько-нибудь заметную роль в астрономических представлениях кельтов. В
частности, Сирона ассоциировалась с целительными алтарями и часто
изображалась вместе с Гранносом, которого можно отождествить с Аполлоном
классической античности. И хотя Сирона обычно изображалась рядом с Гранносом
или Аполлоном, она выступала и в роли независимого божества, особенно в
эпоху, предшествующую так называемому романо-кельтскому периоду.
Ассоциировалась с возрождением, обновлением, плодородием и исцелением.

СКАЛЬНЫЙ МОСТ
В мифологии ирландских кельтов - одно из препятствий, которые должен
был преодолеть Кухулин на пути к острову Скатах (см. главу 12).

СКАТАХ
В мифологии ирландских кельтов Скатах - пророчица и великая
воительница. По легенде, она держала нечто вроде военной школы, в которой
обучала своему искусству многочисленных учеников. Одним из ее учеников был
Кухулин, которому она, по преданию, вручила Га-Болг, свое непобедимое копье
(см. главу 12).

СКЕОЛАН см. СГЕОЛАН

СКИПЕТР
В археологических раскопках на землях кельтов были найдены предметы,
выполнявшие в древности роль скипетров или жезлов. Чаще всего их находили на
развалинах храмов и святилищ; предполагается, что они служили регалиями
жрецов. Некоторые из таких скипетров или жезлов весьма просты, другие
отличаются тщательной отделкой. Часто они покрыты резьбой, соответствующей
культу данного божества, в частности, бога Солнца.

СКОТА
В мифологии ирландских кельтов - женщина, от которой ведут свой род
гэлы (см. главу 10).

"СМЕРТЬ АРТУРА" см. МЭЛОРИ, СЭР ТОМАС

СОКРОВИЩА БРИТАНИИ
В мифологии валлийских кельтов - приданое для Ольвен (см. главу 24).

СОЛНЦА БОГ см. СОЛНЦЕ

СОЛНЦЕ
То, что Солнце пользовалось у кельтов особым почитанием, со всей
очевидностью показывают многочисленные сюжеты самых разнообразных кельтских
артефактов, найденные во время археологических раскопок. Особенно
распространены изображения колеса в качестве солярного символа. Хотя вполне
естественно ожидать от кельтов особого поклонения Солнцу, поскольку они
вообще обожествляли всевозможные природные объекты, в частности, деревья и
воды, свидетельств об особой роли бога Солнца в кельтской литературе
немного. Ирландский бог Луг, имя которого означает "сияющий", обладатель
сверкающего лика, ассоциирующийся со светом, - главный претендент на роль
бога Солнца. Галльский бог Беленус также ассоциировался со светом, ибо слово
бел переводится как "яркий, светящийся", однако он известен именно как бог
света, бог-целитель, но не как собственно бог Солнца.

СОЛЬ
В некоторых кельтских поселениях в Европе все благополучие жителей было
основано на добыче соли. Самое знаменитое из таких поселений - Халльштатт,
раскопки в котором резко расширили наши представления о кельтах. Название
Халльштатта происходит от соляных копей, находящихся в Верхней Австрии.

СРЕНГ
В мифологии ирландских кельтов Сренг - воин клана Фир Болг, которому
было поручено стать посланником и вести переговоры с богами клана Туатха Де
Данаан, высадившимися в Ирландии. Сренг вел переговоры с Бресом,
парламентером Туатха Де Данаан, который предложил поделить Ирландию между
Фир Болг и Туатха Де Данаан. Предводители Фир Болг отвергли это предложение,
результатом чего стала первая битва при Маг Туиред. Хотя Фир Болг поначалу
добились некоторого перевеса, когда Сренг и Нуада сразились в поединке и
Сренг отрубил Нуаде руку, в конце концов Фир Болг потерпели жестокое
поражение (см. главу 6).

СТАРИАТ см. СЕМИОН

СТАРН
В мифологии ирландских кельтов Старн - сын Серы и брат Парталона.

СТЕКЛЯННАЯ БАШНЯ, или СТЕКЛЯННЫЙ ЗАМОК
В мифологии ирландских кельтов фоморы, по преданию, воздвигли на
острове Тори некую стеклянную башню или замок, известный также под названием
Башня Конана. Немедийцы, захватив остров, взяли башню штурмом и убили Конана
Мак Фебара, короля фоморов. Балор, по легенде, заточил в Стеклянную Башню
свою дочь.

СТОЛБЫ И КОЛОННЫ
Столбы и колонны играли важную роль в культуре кельтов. Иногда они были
выполнены из дерева, нередко - из камня. Они часто воздвигались в местах,
считавшихся священными. Кельты воспринимали такие столбы как символы
деревьев, многие из которых также почитались священными. Столбы часто были
очень высокими, и их сплошь покрывала сюжетная резьба.

"СТОНУЩИЙ" см. ОХЭЙН

СТОУНХЕНДЖ
Согласно кельтской мифологии, Стоунхендж был воздвигнут Мирдином из
каменных глыб, перенесенных им в Британию из Ирландии. В Ирландии они
образовывали Кольцо Великанов на горе Маунт Килларус. По преданию, каменные
глыбы были перенесены сюда великанами родом из Африки, которые были первыми
обитателями Земли (см. главу 23).

СТРАНА [ВЕЧНОГО ЛЕТА] см. ГВЛАД ИР ХАВ

СТРАНА ЖИВЫХ см. ТИР НАН БЕО

СТРАНА МОЛОДОСТИ см. ТИР-НА-ОГ

СТУЧАЩИЕ
Корнуелльский аналог коблинов (см. также главу 26).

СУАЛТАМ
В мифологии ирландских кельтов Суалтам - смертный отец Кухулина. В ночь
накануне его женитьбы на Дехтире бог Луг похитил ее и вступил с нею в связь,
от которой впоследствии и родился Сетанта (Кухулин). Когда королева Медб с
войском вторглась в Ольстер, чтобы завладеть огромным Бурым Быком, Суалтам
попытался поднять мужей Ольстера, чтобы противостать ей. В гневе он повернул
своего коня, Серого из Махи, настолько резко и быстро, что острым краем
собственного щита отрезал себе голову. Голова его, упав на землю, продолжала
кричать, призывая мужей Ольстера, до тех пор, пока чары заклятия,
наложенного на них, не слетели и мужи Ольстера вновь обрели способность
сражаться (см. главу 12).

СУДЬБЫ КАМЕНЬ, или ЛИА ФАЙЛ
В мифологии ирландских кельтов - одной из сокровищ богов Туатха Де
Данаан. По легенде, они принесли его с собой из Галиаса; впоследствии этот
камень попал в руки смертных королей Ирландии (см. главу 6).

СУКЕЛЛУС
В мифологии кельтов Галлии Сукеллус, чье имя можно перевести как
"крепко бьющий", - бог, часто изображаемый с большой колотушкой на длинной
рукоятке. Рядом с ним обычно изображаются винная бочка, сосуд для питья и
нередко - большая собака.

СУККАТ
Суккат - детское имя или уменьшительное прозвище св. Патрика.

СУЛИС
Сулис - имя богини-покровительницы целебного источника в Бате (Англия).
Когда римляне вторглись в Британию, они превратили целебный источник в Бате
в огромные бани* и воздвигли храм, однако место вокруг источника, видимо,
почиталось кельтами священным задолго до появления римлян. Сулис была одним
из кельтских божеств, связанных с водами, и, вследствие связи своего культа
с Батом, почиталась богиней-целительницей. Римляне настолько почитали Сулис,
что назвали основанный ими город, который сегодня носит название Бат, ее
именем - Акваэ Сулис**. С появлением римлян Сулис стала ассоциироваться их
собственной богиней Минервой. Такое смешение кельтских и римских божеств
было весьма распространенным явлением, и новая синкретическая богиня
получила имя Сулис Минерва. В эпоху римского владычества она по-прежнему
оставалась богиней - покровительницей целебных источников в Бате.

* Название курортного городка Бат (англ. Bath), где немало минеральных
источников, происходит от слова "бат" (англ. Bath), что означает "баня"
(прим. перев.)
**Акваэ Сулис (лат. Aquae Sulis) - Воды Сулис (прим. перев.)

СЫНЫ МИЛ ЭСПЭЙНА см. МИЛ ЭСПЭЙНА СЫНЫ
Т
ТАИЛЛТИНН
В мифологии ирландских кельтов битва, в которой Сыны Мил Эспэйна во
второй раз разгромили войско Туатха Де Данаан, - это битва при Таиллтинне.
После нее правителями Ирландии стали Мак Кехт, Мак Куилл и Мак Грейне, а
Туатха Де Данаан получили во владение, подземные просторы острова (см. главу
10).

"ТАЙН БО КУАЛЬГНЕ", или "ПОХИЩЕНИЕ БЫКА ИЗ КУАЛЬГНЕ"
В основе сюжета "Тайн Бо Куальгне" - стремление Медб, королевы
Коннахта, завладеть Донном Куальгне, огромным Бурым Быком из Ольстера, что
объясняется тем, что ее муж, король Эйлилл, был хозяином Финнбенаха,
Белорогого Быка из Коннахта. Ольстер считался традиционным соперником и
врагом королевства Медб, и, чтобы завладеть вожделенным быком, королева
собрала войско и вторглась на земли Ольстера. В то время воины Ольстера не
могли противостоять ей, ибо Махой на них было наложено заклятие, и
единственным воином, способным держать в руках оружие, оказался Кухулин. Он
выступил против войска Медб, в одиночку сражаясь с ее бойцами, и задержал их
на много недель. В конце концов Кухулин был убит, воины Коннахта захватили
быка и угнали его в лагерь Медб, где и состоялась эпическая битва Бурого
Быка с Финнбенахом, продолжавшаяся день и ночь. В конце концов Белорогий Бык
был убит и растерзан в клочки. Впоследствии Донн Куальгне возвратился в
Ольстер, где и умер (см. главу 12).

ТАЙГЕРНМАС
В мифологии ирландских кельтов Тайгернмас - король, прототипом которого
могло быть реальное историческое лицо. По легенде, считался сыном Фоллаха;
ему приписывалось установление культа Кром Круаха в Ирландии. Этот культ
предусматривал практику человеческих жертвоприношений на празднике Самхейн.
Он и многие его последователи, по преданию, были убиты во время одного из
таких ритуальных празднеств. Некоторые источники указывают, что Тайгернмаса
считали первооткрывателем рудного дела, научившим ирландцев плавить золото.

ТАЛИЕСИН
В мифологии валлийских кельтов Талиесин - сын Кеддридвен; он появился
на свет при странных, сверхъестественных обстоятельствах (см. главу 23).
Талиесин, по мнению ученых, - не просто легендарный персонаж, но реальное
историческое лицо, бард, живший в VII в. и прославившийся благодаря своему
выдающемуся поэтическому дарованию. Книга Талиесина - одна из "Четырех
древних валлийских книг", написанная, как полагают, в XIV в. К числу других
древних валиийских книг относятся Книга Аневрина, Кармартенская и
Гергестская Книги.

ТАРА
На протяжении многих веков наиболее священным местом в Ирландии и
главной резиденцией Верховных королей острова была Тара в графстве Мет,
древнее поселение, датируемое примерно 2000 г. до н. э. Тара считалась
столицей кельтов в Ирландии; она была крупнейшим религиозным и политическим
центром, хотя само поселение на этом месте считалось священным задолго до
появления кельтов, возможно, еще с эпохи неолита. Тара фигурирует в
различных легендах ирландских кельтов. Именно Тара была столицей богов
Туатха Де Данаан и резиденцией двора Конхобара Мак Нессы; в ней собирались
герои Красной Ветви.

ТАРАНИС
Кельты верили, что погода суть отражение сверхъестественного могущества
их богов, и некоторые божества являли собой персонификации природных
явлений. Бури и штормы и связанные с ними явления воспринимались как
свидетельство битвы за власть между разными небожителями. Так, одним из
таких богов, богом грома, считался Таранис. Римский поэт Лукан, живший в I
в. н. э., писал о событиях, происшедших в середине I в. до н. э., в основном
это рассказ о гражданской войне между Цезарем и Помпеем, изложенный в поэме
"Фарсалия". В ней он упоминает кельтского бога по имени Таранис, говоря, что
культ, связанный с этим богом, отличался особой жестокостью. Тараниса иногда
отождествляли с римским богом Юпитером, который часто изображался с символом
молнии в руке и ассоциировался с войной и грозой. Но хотя Лукан, по всей
видимости, считал Тараниса весьма значительным богом, найдено всего
несколько алтарей, посвященных ему. С другой стороны, его алтари широко
распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Один из таких
алтарей находится в Честере (Великобритания).

ТАРБФЕЙС
В мифологии ирландских кельтов Тарбфейс, название которого,
сохранившееся в старинных песнях, означает "бычий праздник (пир)",
представлял собой церемониальное действо, связанное с избранием Верховного
короля Ирландии. Церемония эта проводилась в Таре; ее возглавляли пять
друидов. Один из них должен был отведать сырого мяса жертвенного быка и
выпить его крови, а затем погрузиться в сон, а четверо остальных друидов тем
временем читали над ним магические заклинания. Во сне первый друид должен
был увидеть человека, которому предстояло стать Верховным королем.
Разумеется, друид-прорицатель мог солгать, однако считалось, что, если он
скажет неправду, боги неминуемо предадут его смерти. По преданию, этот
ритуал был отменен св. Патриком.

ТАТЛУМ
В мифологии ирландских кельтов - "шарик из мозга", сделанный из мозга
побежденного врага, смешанного с известняком. У кельтов бытовало поверье,
что "шарик из мозга" - страшное смертоносное оружие, от которого нет защиты.

ТВРХ ТРВИТ
В мифологии валлийских кельтов Тврх Трвит - свирепый вепрь, до своего
превращения бывший жестоким королем. В мифологии ирландских кельтов его
аналогом был Торк Триат. В легенде о Куллвхе и Олвен одним из подвигов
Куллвха, который тот должен был совершить, чтобы добиться руки Олвен, было
получение гребня и бритвы или гребня, бритвы и ножниц, лежавших между ушами
чудища, - тех самых, которыми Куллвх, став на время парикмахером, должен был
побрить и подстричь Испаддадена. С помощь друзей Куллвх справился с этой
задачей, и вепрю не осталось ничего другого, как прыгнуть с утеса в море
(см. главу 24).

ТЕВТАТ (ТЕВТАТЕС)
Одним из кельтских богов был Тевтат, племенное божество галлов. В
легендах он ассоциировался с искусствами, ремеслами, путешествиями и
торговлей.

ТЕЙРНИОН см. ТЕЙРНОН

ТЕЙРНОН, или ТЕЙРНИОН
В мифологии валлийских кельтов Тейрнон - лорд (владыка) Гвент Из-Коэда.
Более всего он известен как приемный отец Придери, подобравший того
ребенком-подкидышем у своих дверей (см. главу 19).

ТЕЙРТУ
В мифологии валлийских кельтов - владелец волшебной арфы, которая
играла сама собой и считалась одним из сокровищ Британии (см. главу 24).

ТЕТРА
В мифологии ирландских кельтов - король фоморов, один из предводителей
вторжения фоморов в Ирландию.

ТЕХ ДУИНН
В мифологии ирландских кельтов Тех Дуинн, по преданию, - название
острова у юго-западного побережья Ирландии. Считалось, что именно там
находятся владения Донна, бога мертвых. Согласно одной легенде. Донн был
сыном Мидхира Гордого; однако другая легенда отождествляет его с Донном,
одним из Сынов Мил Эспэйна, утонувшим при приближении к берегам Ирландии и
погребенным на острове.

ТИЛВИТ ТЕГ
В мифологии валлийских кельтов Тилвит Тег - общее название народа Гвин
ап Нудда. Это название, по всей вероятности, относится к духам, ожидающим
реинкарнации, а не к мертвым, так что эти существа следует рассматривать
скорее в качестве фей (см. главу 18).

ТИР ТАИРНИГИРИБ
В мифологии ирландских кельтов - земля обетованная, владение Мананнана
Мак Лира; одно из названий Потустороннего мира.

ТИР-НА-МБАН
В мифологии ирландских кельтов Тир-на-Мбан - страна в Потустороннем
мире, остров, населенный исключительно женщинами. На нем, согласно легенде,
побывали Бран (1) и его последователи, которым показалось, что они провели
на острове всего лишь год, хотя на самом деле они пробыли там несколько сот
лет, а также Мэл Дуин (см. главу 16).

ТИР-НАН-БЕО
В мифологии ирландских кельтов - "Страна живых", или "Страна счастливых
мертвых", находившаяся, согласно легендам, где-то далеко в Атлантике. По
легенде, именно оттуда прибыли в Ирландию Парталон и Луг.

ТИР-НА-ОГ, или ТИР-НА-НОГ
В мифологии ирландских кельтов Тир-на-Ог, название которого могло
произноситься по-разному, - одна из стран Потустороннего мира, жители
которой остаются вечно молодыми. Ее иногда называли "Страной вечной
молодости" или "Страной молодости".

ТОЛЛУНДСКИЙ ЧЕЛОВЕК
В 1950 г. в одном из торфяников в Дании было найдено тело мужчины,
известного впоследствии как Толлундский человек. Он был задушен, и на нем
была только кожаная шапка и пояс. Весь его облик напоминал Человека из
Линдоу. Предполагается, что он был брошен в торфяник ок. 500 г. до н. э. По
всей видимости, его бросили туда тевтоны, а не кельты, поскольку именно у
тевтонов кельты заимствовали некоторые свои обычаи и ритуалы.

ТОРАХ см. ТОРИ, ОСТРОВ

ТОРИ ОСТРОВ
В мифологии ирландских кельтов остров Тори считался главной крепостью
фоморов. Название острова происходит от слова торах, что означает "дозорная
башня", поэтому сам остров нередко называли Торах.

ТОРК ТРИАТ
В мифологии ирландских кельтов Торк Триат - король вепрей. Он
представлял собой ирландский аналог валлийского Тврх Трвита, которого по
приказу Испаддадена должен был поймать Куллвх в качестве одного из подвигов,
необходимых, чтобы заслужить руку Олвен (см. главу 24).

ТОРК
Торк - шейное кольцо кельтов. Торки часто находят на шеях изваяний
кельтских божеств. Так, на знаменитом Гундерструпском котле изображен некий
бог с оленьими рогами, на шее которого красуется торк, а в руке бог держит
еще одно кольцо. Кроме того, торки были надеты на оба рога этого бога.
Торки, встречающиеся на останках людей, чаще всего символизировали их
знатность или высокий социальный статус. Например, князь, чье захоронение
найдено в Халльштатте, имел шейное кольцо. Торки часто делались из золота и
могли быть весьма и весьма тяжелыми.

ТОРЫ см. ХОЛМЫ, СТОЯНКИ НА НИХ

ТРИ ДЕ ДАНА
В мифологии ирландских кельтов Три Де Дана - триада богов,
ассоциировавшихся с ремеслами. В их число входили Крейдхн, Гоибниу и
Лухтэйн. Эти боги делали волшебное оружие для клана Туатха Де Данаан.

ТРИАДА
Афористический жанр, сложившийся в ирландской и валлийской литературе и
первоначально представлявший собой панегирики в честь знаменитых личностей
или удивительных вещей и событий.

ТРИНАДЦАТЬ СОКРОВИЩ БРИТАНИИ
В мифологии валлийских кельтов - приданое для Олвен (см. главу 24).

ТРИНОВАНТЫ
Тринованты - название племен бриттов, которые, по преданию, были
древнейшими обитателями Лондона и земель к северу от него во времена второго
вторжения римлян во главе с Юлием Цезарем, имевшего место в 54 г. до н. э.

ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА
"Тристан и Изольда" - известный цикл средневековых легенд, основанных
на кельтских мифах. Тристан - племянник короля Марка Корнуолльского. Тристан
сопровождал Изольду в Корнуолл, в замок своего дядюшки, короля Марка, с
которым она была обручена. Тристан и Изольда выпили любовный напиток, думая,
что это - ядовитое зелье; и хотя долг обязывал Изольду стать женой Марка,
любовь в ней вспыхнула с такой силой, что она не в силах была скрывать это.
Марк понял это и нанес Тристану смертельную рану. Верный слуга отнес Марка в
замок в Бретани, и там умирающему явилась Изольда. Увидев любимую, он
затрепетал от радости и, собрав последние силы, умер на руках Изольды.
Изольда, поняв, что теперь их любовь может продлиться только за гранью
смерти, покончила с собой. Можно провести параллели между этой историей и
легендами о Диармайде и Грайне, а тайке Дейрдр и Наоизе (см. главу 23).

ТРИСТРЕМ, ТРИСТАН
В легендах Артуровского цикла - вариант имени Тристан.

ТРОИЧНАЯ СИМВОЛИКА
Число три играло важную роль в культуре и верованиях кельтов. Широкое
распространение получили всевозможные триады; в особенности часто
встречались триипостасные боги и богини. Так, такими троичными богинями были
Морриган, а также Маха.

ТУАН МАК КЭЙРЕЛЛ
В мифологии ирландских кельтов Туан Мак Кэйрелл - сын Старна, брат
Парталона. По преданию, только он один сумел пережить мор (чуму), погубившую
всех соплеменников Парталона, и в новой жизни принял облик оленя. Затем он
рождался еще несколько раз, в том числе - орлом и лососем. Будучи лососем,
он был съеден собственной женой. После этого она родила его на свет, уже в
облике человека. По другой легенде, Туан Мак Кэйрелл был реинкарнацией Туан
Мак Стерна, приходившего Парталону племянником (см. главу 6).

ТУАН МАК СТЕРН см. ПАРТАЛОН; ТУАН МАК КЭЙРЕЛЛ

ТУАТХА ДЕ ДАНААН
В мифологии ирландских кельтов боги дохристианской Ирландии носили
общее название Туатха Де Данаан, что означает "племя богини Дану". Прибыв в
Ирландию, Туатха Де Данаан были вынуждены участвовать в двух великих битвах.
В первой из них они сражались с прежними захватчиками острова, кланом Фир
Болг (см. главу 6), а во второй - с фоморами (см. главу 9). В первой битве
при Маг Туиред боги Туатха Де Данаан нанесли сокрушительное поражение клану
Фир Болг, и те были вынуждены уступить им верховную власть в Ирландском
королевстве. Однако король Нуада, потерявший руку в этом сражении, был
вынужден отречься от престола. Вместо него королем и предводителем был
избран Брес, однако его правление оказалось на редкость неудачным, и трон
вновь занял Нуада, успевший обзавестись искусственной серебяной рукой. Брес
тем временем бежал к фоморам и собрал против Туатха новое войско. Новым
главой Туатха Де Данаан стал Луг, ибо Нуада сам отрекся от трона в его
пользу. После этого произошла вторая битва при Маг Туиред, в которой на поле
боя встретились Туатха Де Данаан во главе с Лугом и полчища фоморов под
предводительством Бреса. Исход битвы был решен в поединке между Лугом и
великаном Балором. Луг одержал победу, угодив камнем из пращи Балору прямо в
его единственный глаз, так что камень, пробив голову великана насквозь, убил
еще несколько воинов-фоморов. Однако впоследствии сами Туатха Де Данаан были
разгромлены войсками Мил Эспэйна (см. главу 10), после чего бывшие боги
получили во владение подземную часть Ирландии.

ТУИРЕАНН, или ТУЙРЕНН
В мифологии ирландских кельтов Туиреанн - отец Бриана, Иухара и
Иухарбы, и, возможно, богини Бригит (см. главу 8).

ТУИС
В мифологии ирландских кельтов - король Греции, у которого сыны
Туиреанн должны были заполучить поросячью кожу (см. главу 8).

ТЬЕРНА ИЗ КЛОНМАКНУА
Тьерна - хронист и аббат (настоятель) Клонмакнуа, обширного
монастырского и образовательного центра в средневековой Ирландии. Тьерна
скончался в 1088 г.
У
УАИТНИ
В мифологии ирландских кельтов Уаитни - арфа Дагды. Этот инструмент
считался волшебным и мог играть только в том случае, если его просил об этом
сам Дагда. Арфа эта была похищена фоморами, но Дагда обнаружил пропажу,
следы которой вели в пиршественный зал его врагов. Те попросили инструмент
сыграть им что-нибудь, но арфа наклонилась и упала, убив девять фоморов, а
затем заиграла песню, воспевающую мужество Дагды. Имя Уаитни носил также
арфист Дагды, игравший на ней.

УАЙТ МАУНТ
Согласно мифологии кельтов Британии, голова Брана Благословенного была
погребена Манавиданом фаб Лиром, Придери и прочими его спутниками на Уайт
Маунт*, одном из крупнейших святилищ друидов на территории Лондона. Там же
был похоронен и Брут, легендарный основатель Лондона. По преданию, король
Артур приказал выкопать из могилы голову Брана, чтобы она стала единственным
стражем Британии - роль, на которую претендовал сам Бран. Помня об этом, он
приказал вновь похоронить голову Брана лицом в сторону Франции -
потенциального агрессора и врага Британии (см. главу 20).

* Уайт Маунт (англ. White Mount) - Белая Гора (прим. перев.)

УГЭЙН МОР
В мифологии ирландских кельтов Угэйн Мор - Верховный король острова,
правивший в VI до н э , не исключено, что это - реальное историческое лицо
Как предполагается, был правителем Ирландии и земель Западной Европы, в
частности, Галлии После смерти Угэйна Ирландия была поделена между его
детьми на двадцать пять частей, и такое административное деление сохранялось
на протяжении трех веков.

УИГРЕАНН
В мифологии ирландских кельтов Уигреанн враждовал с Кумаллом, отцом
Финна Мак Кумалла из-за того, что тот похитил Муирне. Впоследствии был убит
Кумаллом, и его сыновья, по легенде, вознамерились отомстить за смерть отца.
По разным источникам, каждый из сынов Уигреанна бросил в Кумалла свое копье,
и таким образом они убили убийцу своего отца.

УИСНЕХСКИЙ ХОЛМ
В мифологии ирландских кельтов - место, в котором сходятся границы всех
пяти провинций Ирландии. В древности носил название Балоров холм.

УЛАИД
Первоначальным ирландским названием Ольстера было Улаид. Границы этой
провинции примерно совпадали с территорией современного Ольстера. Столицей
ее была Эмайн Маха.

УРДДАВЛ БЕН
По-валлийски "Достопочтенная голова". В мифологии валлийских кельтов -
голова Брана Благословенного, о которой рассказывает Талесин.

УРИЕН
Уриен - реальное историческое лицо, король Регеда. Правивший в VI в.
Уриен разгромил англосаксов в битве при Аргоед Ллвифайн. По преданию - отец
Овэйна. Был предательски убит (см. главу 23).

УРИЕНС, УРЬЕНС
Два варианта имени, под которыми Уриен фигурирует в легендах
Артуровского цикла.

"УСМИРИТЕЛЬ ВОЛН"
В мифологии ирландских кельтов - челнок (лодка), принадлежавший
Мананнану Мак Лиру. Мананнан передал его Лугу, который, в свою очередь,
отдал его сынам Туиреанна (см. главу 8).

УСНА см. НАОИЗ.

УСТНАЯ ТРАДИЦИЯ
Кельтские предания, естественно, передавались из уст в уста, и лишь в
первые века после появления христианства на землях кельтов кельты начали
записывать на собственном языке различные тексты, будь то легенды, поэзия,
история или законодательные акты. Столь неуклонная приверженность устной
традиции объясняется не недостатком образованности у кельтов, а
специфической религиозной традицией. О том, что кельты умели пользоваться
письменностью, свидетельствуют различные надписи, сохранившиеся на
надгробных камнях и выполненные буквами латинского и греческого алфавитов,
найденные в Италии и Испании и связанные с кельтской культурой. Юлий Цезарь
в своих "Записках" с удивлением отмечал огромное количество текстов, которые
кельты хранили в памяти, объясняя это тем обстоятельством, что у кельтов,
вероятно, бытовало поверье, запрещающее записывать те или иные тексты. Такое
недоверие к письменному слову могло быть связано с их религиозными
взглядами. Разумеется, кельты были весьма озабочены сохранением своих знаний
в тайне. Считается доказанным, что, когда греки решали, как им назвать этот
народ, они просто перевели самоназвание кельтов, которое в переводе означает
"люди, живущие скрытно". Устная традиция неизбежно служит источником
разочарования для историков, поскольку она усугубляет ореол тайны и мистики,
окружающий историю кельтов, и еще больше затрудняет получение хоть каких-то
сведений об этих племенах. Большинство преданий и исторических сведений,
обычно зафиксированных в письменных источниках, передавались из уст в уста
как минимум тысячу лет, подвергаясь неизбежным изменениям и искажениям.

УСЫНОВЛЕНИЕ
Усыновление и удочерение было заметным явлением в культуре кельтов.
Начиная с семилетнего возраста дети часто воспитывались в доме друида,
вождя, ученого или монаха, чтобы получить подобающее воспитание и
образование. Так, они изучали поэзию, музыку и литературу, а нередко и
навыки военного дела.

УТЕР БЕН
В мифологии валлийских кельтов "Удивительная голова", голова Брана
Благословенного, о которой рассказывает Талесин.

УТЕР ПЕНДРАГОН, или БЕНДРАГОН
В легендах Артуровского цикла Утер Пендрагон считается отцом Артура.
Иногда отождествлялся с Браном Благословенным. "Дракон" "dragon" - это не
часть его имени, а титул, означающий "предводитель, военачальник".
Ф
ФАЙЛИНИС
В мифологии ирландских кельтов - щенок короля Иоруаидха, которого
должны были раздобыть сыны Туиреанна (см. главу 8)

ФАЛГА
В мифологии ирландских кельтов - старинное название острова Мэн.

ФАЛИАС
В мифологии ирландских кельтов Фалиас - один из четырех крупнейших
городов богов Туатха Де Данаан, где они жили перед прибытием в Ирландию.
Именно в Фалиасе находился знаменитый Камень Судьбы. Тремя другими городами
были Финиас, Гориас и Муриас.

ФАЛЛОС
Фаллос в кельтской культуре играл роль символа мужского начала и
плодовитости. Кельтские боги часто изображались с чрезмерно большими
детородными членами - свидетельство особой важности символики плодородия для
кельтов. В северных районах Британии боги-воители часто изображались с
рогами и огромными эрегированными фаллосами.

ФАНД
В мифологии ирландских кельтов Фанд - дочь Аэд Абрата и сестрой Ли Бан.
Она была женой Мананнана Мак Лира, который покинул ее, и она вступила в
связь с Кухулином (см. главу 14).

ФАХТНА
В мифологии ирландских кельтов Фахтна - король Ольстера и супруг или
возлюбленный Нессы. По некоторым источникам, он был отцом Конхобара Мак
Нессы.

ФЕБАЛ
В мифологии ирландских кельтов Фебал был отцом Брана (1).

ФЕДЛИМИНД
В мифологии ирландских кельтов Федлиминд -- бард при дворе короля
Конхобара.

ФЕНИУС ФАРСА
В мифологии ирландских кельтов -- первый ирландец (см. главу 10).

ФЕРГУС МАК ЛЕДА
В мифологии ирландских кельтов Фергус Мак Леда -- король Ольстера во
времена Иубдана. Его жена отправилась из Фэйлинна с визитом в Ольстер, чтобы
собственными глазами убедиться в том, что на свете действительно существует
племя великанов (см. главу 13).

ФЕРГУС МАК РОТ
В мифологии ирландских кельтов Фергус Мак Рот -- король Ольстера. Он
согласился на год уступить свой трон Конхобару Мак Нессе, но по истечении
этого года Конхобар отказался вернуть трон его законному владельцу, ибо за
это время успел стать весьма популярным в народе правителем. Поначалу Фергус
служил Конхобару, но затем разочаровался в нем, когда Конхобар нарушил
слово, данное Наоизу, и поклялся в верности Медб, королеве Коннахта, встав
на сторону мужей Коннахта в их распре из-за Донна Куальгне. Фергус Мак Рот
был воспитателем и приемным отцом Кухулина и сдержал свое слово никогда не
сражаться в бою против своего приемного сына, покинув ряды войска Медб (см.
главу 12).

ФЕРГУС
В мифологии ирландских кельтов Фергус - один из двоих сыновей Финна. Он
стал бардом и посланником фианов.

ФЕРДИЯ
В мифологии ирландских кельтов - друг Кухулина, выступивший на стороне
Медб, королевы Коннахта, и убитый Кухулином в поединке (см. главу 12).

ФЕРРЕКС
В мифологии кельтов Британии Феррекс был сыном Горбодука и Джудон и
братом Поррекса. Поррекс и Феррекс поспорили из-за того, кто из них должен
стать наследником, и Поррекс составил заговор против Феррекса. Однако
Феррекс узнал о его планах и попытался бежать в Галлию, чтобы собрать там
войско. Однако его попытка спасти свою жизнь оказалась тщетной, ибо Поррекс
убил брата сразу же по возвращении того в Британию. Услышав о смерти
Феррекса, Джудон лишилась рассудка и изрубила Поррекса на куски. Таким
образом, после смерти Горбодука у него не оказалось наследников по мужской
линии, и трон, как предполагают, перешел к Бруту.

ФЕР-СИДХЕ см. СИДХ

ФИАНХУИВЕ
В мифологии ирландских кельтов Фианхуиве - остров, находящийся в море,
которое в наши дни именуется Ирландским. Сыны Туиреанна должны были
раздобыть вертел у одной из женщин, живших на этом острове (см. главу 8).

ФИАНЫ
В мифологии ирландских кельтов фианы - сообщество воинов, составлявших
военную элиту, охранявшую Верховного короля Ирландии. Одно время их
предводителем был знаменитый Финн Мак Кумалл (см. главу 15).

ФИАХА(1)
В мифологии ирландских кельтов Фиаха - воин, изгнанный из Ольстера и
сражавшийся на стороне мужей Коннахта в войне из-за Бурого Быка из Куальгне
(см. "Бык").

ФИАХА(2)
В мифологии ирландских кельтов - сын Конхобара.

ФИАХАДХ см. РЫЦАРИ

ФИАХТРАВ мифологии ирландских кельтов Фиахтра - дочь Аобх и Лира Она
была одной из четверых детей Лира, которых их мачеха, Аоифе, превратила в
лебедей (см. главу 11).

ФИДХЕЛЛ
В кельтских легендах - настольная игра типа шахмат, часто выступающая в
качестве средства решения споров, конфликтов и т. п. И хотя ее название чаще
всего переводится как "шахматы", по-ирландски ее название фидхелл, она
представляет собой доску наподобие шахматной, которая, по преданию, была
изобретена Лугом. Валлийский аналог названия этой игры звучит как
гвиддбвилл.

ФИЛИ см. БАРД

ФИНДАБАЙР, или ФИНДАБАР, или ФИНДБАЙР
В мифологии ирландских кельтов Финдабайр - дочь Медб и Эйлилла. Ее рука
и брак с ней были наградой богатырю, который смог бы победить Кухулина. Но
это не удалось никому из мужей Коннахта, и Финдабайр умерла со стыда.

ФИНЕГАС
В мифологии ирландских кельтов Финегас был друидом, поймавшим лосося
познания (см. главу 15).

ФИНИАС
В мифологии ирландских кельтов Финиас - один и четырех главных городов
богов Туатха Де Данаан, где они жили от отплытия в Ирландию. Именно из
Финиаса происходил знаменитый огромный меч Нуады. К числу трех других
городов относились Фалиас, Гориас и Муриас.

ФИНН МАК КУМАЛЛ
В мифологии ирландских кельтов Финн Мак Кумалл, иногда называемый Финн
Мак Кул - один из наиболее прославленных героев. Его история изложена в
главах 15 и 16 нашей книги.

ФИННБЕНАХ
В мифологии ирландских кельтов Финнбенах - Белорогий Бык из Коннахта.
Он появился на свет в стаде, принадлежавшем королеве Медб, но затем
перебрался в стадо, которое принадлежало ее мужу, Эйлиллу. Гордая Медб не
могла смириться с мыслью о том, что столь прекрасный бык принадлежит не ей,
и решила во что бы то ни стало раздобыть знаменитого Донна Куальгне,
огромного Бурого Быка из Ольстера, чтобы тем самым сравняться с мужем. Она с
войском вторглась в Ольстер, и началась война, описанная в знаменитой саге
"Похищение быка из Куальгне" (см. главу 12).

ФИОННБХАР
В мифологии ирландских кельтов - один из богов Туатха Де Данаан,
которому Дагда даровал Сидх Меадха (Кнокма) после того как клан Туатха Де
Данаан потерпел поражение от сынов Мил Эспэйна. У Фионнбхара и его жены
Оонаг было семнадцать сыновей. По ходу дальнейшего развития кельтской
мифологии Фионнбхар и Оонаг превратились в короля и королеву фей.

ФИОНУАЛА
В мифологии ирландских кельтов Фионуала - старший ребенок и первая дочь
Лира и Аобх. Вместе со своими братьями Аэдом, Фиахтрой и Конном была
превращена собственной мачехой, Аоифе (1), в лебедь (см. главу 11).

ФИР БОЛГ, или ФИРБОЛГ
В мифологии ирландских кельтов Фир Болг - общее название вождей
племени, вторгшегося в Ирландию после немедийцев. Название это в переводе
означает "носильщики мешков", и они, по преданию, получили такое имя в связи
с тем, что еще в бытность рабами, во всей вероятности, - во Фракии, их
заставляли переносить в мешках землю из плодородных долин в каменистые,
бесплодные места. Согласно другим источникам, их название происходит от
имени бога Булг. По легенде, Фир Болг разделили Ирландию на четыре
провинции. Боги Туатха Де Данаан положили конец владычеству Фир Болг над
Ирландией, нанеся им поражение в первой битве при Маг Туиред. Изгнанные Фир
Болг, по преданию, отправились в Аран, согласно другим источникам, боги
Туатха Де Данаан оставили им во владение провинцию Коннахт (см. также главу
6).

ФОЛЛАХ см. ТАЙГЕРНМАС

ФОМОРЫ, или ФОМХОРЫ, или ФОММОИРИ, или ФОМОРИАНЕ
В мифологии ирландских кельтов фоморы, название которых сохранилось в
нескольких фонетических вариантах, считались расой демонических существ,
бывших полулюдьми-получудовищами. Это название переводится как "морские
чудища" или "подводные демоны", ибо их родина, по преданию, находилась на
дне морском. Они сражались против Парталона, когда его войско вторглось в
Ирландию, и были разбиты им, после чего Парталон отправил их в изгнание,
предположительно - на Гебридские острова и остров Мэн. Однако после высадки
в Ирландии Немхеда они возвратились на остров. Они покорили немедян
(немедийцев) и обложили их громадной данью. Немедяне подняли восстание, но
были разбиты, и немногие оставшиеся в живых бежали, вероятнее всего, в
Грецию или Фракию. Таким образом, Фир Болг вполне могли быть потомками этих
изгнанников. Следующим соперником фоморов в Ирландии стали боги Туатха Де
Данаан. Первоначально клан Туатха Де Данаан и фоморы мирно уживались в
Ирландии, причем фоморы занимали совсем небольшую часть острова. Однако
затем между Туатха Де Данаан и фоморами вспыхнула вражда, и между ними
произошла вторая битва при Маг Туиред (см. главу 9). Обе стороны понесли
тяжелые потери, но Туатха Де Данаан в конце концов одержали победу, и
остатки фоморов были изгнаны из Ирландии.

ФОРГАЛЛ
В мифологии ирландских кельтов Форгалл - отец Эмер, ставшей женой
Кухулина. Форгалл не хотел выдавать свою дочь замуж за Кухулина и поставил
условие, что тот должен покинуть Ирландию и отправиться изучать воинское
искусство к царице Скатах (см. главу 12).

ФОТЛА
Одно из древних названий Ирландии, в нынешней своей форме (Эйре)
происходящее от имени богини Эриу. Два других древних названия - Банба и
Эрин.

ФЭЙЛИНН
В мифологии ирландских кельтов фэйлинны - племя карликов, которыми
правил король Иубдан (см. главу 13).
Х
ХАЙ-БРЕЗАЛ, или ХАЙ-БРЕЗИЛ, или ХАЙ-БРАЗИЛ
В мифологии ирландских кельтов Хай-Брезал - остров у западного
побережья Ирландии, который можно увидеть над водой только один раз в семь
лет. По легенде, остров останется на поверхности воды навсегда, если его
коснется огонь. Тогда он станет земным раем. По той же легенде, правителем
волшебного острова считался Брезал. Как и все прочие легенды, различные
варианты кельтских легенд с веками перепутались друг с другом, и по одной из
них виновником того, что Хай-Брезал опустился в волны морские, считается не
кто иной, как Мананнан Мак Лир, сын Лира. Легенды часто вольно обращаются с
фактами, хотя сам факт порой и можно угадать. Так, в них подчеркивается, что
Хай-Брезал - это вполне реальное место. Когда мореплаватели в старину
достигли берегов Бразилии, они сочли, что открыли Хай-Брезал, однако ранние
картографы были убеждены, что остров этот находится у юго-западного
побережья Ирландии, то есть именно там, где он и расположен согласно
легенде.

ХАЛЛЬШТАТТ
Халльштатт, селение в Верхней Австрии, расположен на берегу озера в
провинции Зальцкамергут, столицей которой является знаменитый Зальцбург.
Зальцкамергут в переводе с немецкого оначает "месторождение хорошей соли", а
Зальцбург - Солеград, что указывает на особую важность соли в этом регионе.
По мнению ученых, соль в районе Зальцбурга добывают вот уже более двух с
половиной тысяч лет, и одними из первых соледобытчиков были кельты: дело в
том, что слово халль означало на кельтском "соль". Австрия была одним из
наиболее ранних регионов расселения кельтов в Европе, а окрестности
Халльштатта - один из главных центров кельтов в Австрии. Во второй половине
XIX в. здесь были проведены широкие археологические раскопки (см.
ХАЛЛЬШТАТТСКИЕ РАСКОПКИ), после которых Халльштатт стал не только местом,
знаменитым своим кельтским прошлым, но и термином, определяющим один из
ключевых этапов развития цивилизации и культуры кельтов в далеком прошлом
(см. ХАЛЛЬШТАТТСКИЙ ПЕРИОД).

ХАЛЛЬШТАТТСКИЕ РАСКОПКИ
В 1846 г. Георг Рамзауэр, директор Халльштаттских государственных
соляных копей, обнаружил на холме, ввозвышающемся над селением Халльштатт,
холм, на котором находилось обширное доисторическое кладбище, состоящее из
погребений, над которыми были устроены необычной формы насыпи или курганы.
Рамзауэр провел раскопки многих из этих древних погребений, общее число
которых превышало две с половиной тысячи. Результаты его исследований
вызвали пристальный интерес Венской академии наук. В 1876 г. в Халльштатт
была направлена группа профессиональных специалистов в этой области, которые
приступили к раскопкам в окрестностях селения. Сделанные ими открытия
позволили, так сказать, нанести кельтов на карту древней Европы, поскольку
до сих пор на ней безраздельно господствовали цивилизации дрвених греков и
римлян. Халльштаттские раскопки познакомили ученый мир с неизвестной дотоле
цивилизацией, представители которой вели оседлый образ жизни, занимались
земледелием и торговлей. Эти данные напомнили историкам, что древнегреческие
и римские источники упоминают о торговых связях с неким народом, жившим на
землях Центральной Европы и именовавшимся ими по-гречески келтои (keltoi).
Предметы материальной культуры, извлеченные из погребений в Халльштатте,
показали, что на том этапе своего развития кельты уже владели искусством
обработки железа, то есть были людьми, переступившими порог Бронзового века.
Перед глазами ученых предстали изящно украшенные сосуды, оружие и элементы
конской упряжи, сделанные из железа, а также клочки изделий из кожи, черепки
древней керамики, деревянная утварь и посуда и даже остатки пищи. Данные
Халльштаттских раскопок имеют огромное значение как бесценный источник
сведений о культуре столь древнего народа, как кельты. Результаты раскопок
оказались настолько важными, что скромная австрийская деревня дала имя целой
исторической эпохе - Халльштаттскому периоду, или Халльштаттской культуре,
занимающей ключевое место в развитии кельтской цивилизации вообще.

ХАЛЛЬШТАТТСКИЙ ПЕРИОД, или ХАЛЛЬШТАТТСКАЯ КУЛЬТУРА
Эти термины не просто указывают на случайную связь между историей
кельтов и названием австрийского селения Халльштатт. По традиционным
правилам археологического этикета они являются стандартным обозначением
определенной стадии развития и существования цивилизации кельтов, получившей
благодаря этим находкам географическую локализацию. Стиль артефактов
найденных во время Халльштаттских раскопок, стал своего рода эталоном для
оценки возраста и уровня развития цивилизации древнекельтских поселений.
Другим эталонным критерием считается культура Ля Тэн, название которой дало
селение на берегу одного из озер в Швейцарии. Вообще весьма трудно указывать
точный возраст памятников материальной культуры, созданных столько веков
назад, и ученые в известной мере расходятся в вопросе о датировке
Халльштаттского периода. Большинство склонны полагать, что его временными
границами следует считать 750-450 гг. до н. э.

ХАММЕР, БОГ
Бог Хаммер - одно из наиболее значительных божеств кельтов Галлии. Его
образ донесли до нас многочисленные каменные монументы и бронзовые
статуэтки. Чаще всего Хаммер изображался с особой формы молотом на длинной
рукоятке, головой в форме молотка и небольшим сосудом, например, горшком или
кубком. Нередко Хаммер предстает бородатым мужем, одетым в короткую рубаху,
подпоясанную широким ремнем, и тяжелый плащ. Иногда он изображается один,
иногда - вместе с кем-либо еще. Хаммеру приписывалось несколько
разнообразных функций. Согласно одной из них, он был врачевателем, и его
статуи часто ставились возле целебных источников. Кроме того, в некоторых
районах Галлии, в частности в Бургундии, образ Хаммера ассоциировался с
вином и виноградом. Кроме того, он ассоциировался с Солнцем и всевозможным
земным процветанием и изобилием.

Хаммер (англ. Hammer) - молот, молоток (прим. перев.).

ХАФГАН
В мифологии валлийских кельтов Хафган, имя которого означает "Ясный как
лето", выступает в роли соперника Аравна, короля Аннвна (см. главу 19).

ХВИСС
Хвисс - древнекельтское королевство, располагавшееся на землях нынешних
графств Глочестершир и Уорчестершир. Его столицей был Дирхерст.

Дирхерст (англ. Deerhurst) - Оленья роща (прим. перев.)

ХЕЙЛИН
В мифологии валлийских кельтов Хейлин - один из семи бриттов, уцелевших
в ужасной войне Брана Благословенного против Матолвха. По легенде, Хейлин
открыл волшебную дверь, через которую семеро выживших сумели бежать с
острова Гвэлс, после чего еще целых восемьдесят лет добирались из Ирландии в
Британию из того злополучного похода (см. главу 20).

ХЕЙНИН
В мифологии валлийских кельтов Хейнин - глава бардов при дворе короля
Артура, когда туда только что прибыл Талесин.

ХЕЛИГ АП ГЛАННОВГ
В мифологии валлийских кельтов Хелиг - правитель некоего королевства,
живший в VI в. По преданию, королевство это находилось в открытом море
примерно в десяти милях от залива Колвин Бэй. Начиная с XIX в. стали
регулярно появляться сообщения о развалинах дворца Хелига, которые путники
якобы видели в тех местах.

ХЕФЕЙДД ХЕН
Хефейдд в валлийской мифологии считался отцом Рианнон, супруги Пвилла.
Он был известен и под прозвищем Хен, то есть "старый" или "древний", что
указывает на его почтенный возраст (см. главу 19).

ХИР АТРИМ И ХИР ЭРВН
В мифологии валлийских кельтов Хир Атрим и Хир Эрвн фигурируют в
легенде о Куллвхе и Олвен (см. главу 24). Это два брата, обладавшие поистине
ненасытным аппетитом. Они могли съесть огромное количество провизии,
припасенной для них, опустошая все окрестные земли.

ХОЛМЫ, СТОЯНКИ НА НИХ, или ТОРЫ
В древности многие племена, в том числе и кельты, часто использовали
холмы для проведения всевозможных религиозных ритуалов. Чаще всего объектом
их поклонения было Солнце, и холм являл собой идеальное место, откуда можно
было наблюдать за восходом и заходом солнца. Впечатление от этого зрелища
еще более усиливалось, если окружающие земли вокруг холма представляли собой
плоскую равнину. Именно в этом кроется причина того, почему кельтов и другие
древние народы так привлекали холмы или курганы, возвышающиеся посреди
плоских равнин юга Британии. Холмы и курганы играли в восприятии древних
кельтов настолько важную роль, что некоторые из них, как оказалось,
построены руками человека. Пример такого сооружения - огромная стоянка на
холме возле Силбери Хилл в Уилтшире. Это самый большой рукотворный курган в
Западной Европе; по оценкам ученых, его возраст превышает четыре тысячи лет.
Другие стоянки на холмах были устроены на вершинах естественных холмов,
несколько "доработанных" руками древних строителей. Некоторые стоянки на
холмах, связанные с определенными религиозными ритуалами, были окружены
каменными оградами или оборонительными террасами. Для объяснения этого
феномена учеными предлагались различные объяснения. Так, по одной из
гипотез, такие ограды представляют собой остатки доисторических лабиринтов
для процессий, по которым почитатели местного культа поднимались на вершину
холма. Согласно другой гипотезе, эти ограды - напоминание об архаических
способах земледелия. Одна из наиболее хорошо сохранившихся стоянок -
знаменитый Гластонбери Тор.

ХОЛМЫ, УКРЕПЛЕНИЯ НА НИХ
В Британии во времена Железного века излюбленным местом поселения
кельтов было укрепление на вершине холма. Такое местоположение позволяло
жителям укрепления просматривать окрестности и еще издали замечать
приближение опасности, например, шайки разбойников и мародеров. Некоторые из
укреплений на холмах возникли задолго до появления кельтов на Британских
островах. Целый ряд укреплений, широко использовавшихся кельтами, существуют
еще с эпохи неолита, и кельты предпочли дополнительно укрепить их, вместо
того чтобы возводить на их месте новые. Вместо возведения обычных для той
эпохи деревянных стен-изгородей, ограждающих поселение, защищая его от
врагов, кельты предпочитали возводить огромные земляные валы, которые и
сегодня можно увидеть в тех районах Британии, где в старину селились кельты.
Некоторые наиболее сохранившиеся из кельтских укреплений на холмах
расположены в западной и южной Британии. Особенно внушительное впечатление
производит замок Мэйден Касл*, находящийся неподалеку от Дорчестера в
Дорсете. Мэйден Касл, площадь которого составляет свыше 40 акров**, - самое
древнее кельтское укрепление на холме, датируемое эпохой Железного века. К
счастью, целый ряд кельтских укреплений на холмах сохранились до наших дней
в сравнительно хорошем состоянии. В качестве другого примера таких
укреплений можно назвать дун, или дон (что по-кельтски означает форт), в
Эггардоне, расположенный на самой кромке гряды известняковых скал,
пересекающей южную Англию. Благодаря ему историки и любители древностей
могут составить наглядное представление о том, как на самом деле выглядели
кельтские форты (укрепления). Входом в укрепление на холме, как со всей
определенностью показывают развалины Мэйден Касл, служила лабиринтообразная
вереница подземных ходов, прорытых в земле, чтобы запутать и ввести в
заблуждение потенциальных агрессоров. Впрочем, эти уловки мало что дали в
борьбе против римских легионов, вторгшихся в Британию в 43 г. н. э. Кельты
возводили свои укрепления на холмах по соседству с источниками воды, в
частности - небольшими озерами. Защита и оборонительные функции тоже,
разумеется, были важными факторами, учитывавшимися при возведении кельтских
укреплений на холмах, но нет никаких сомнений, что они выполняли роль не
просто и не только оборонительных сооружений. Укрепления на холмах служили,
если так можно выразиться, своего рода штаб-квартирами и резиденциями клана,
занимавшего эти земли, они выполняли как мирные, так и военные функции.
Кроме того, на них возлагались и функции религиозно-культовых центров, и
римские интервенты часто с удивлением отмечали, что региозно-ритуальные
собрания кельтов на вершинах холмов происходили и после того, как они,
римляне, заняли саму крепость. Римляне старались не трогать местных святынь,
по-видимому, опасаясь мести со стороны кельтских божеств. Во многих случаях
укрепления на холмах использовались и в качестве центров, где кельтские
ремесленники обучались всевозможным ремеслам и даже производили свои товары.
Мэйден Касл (англ. Maiden Castle) - Девичий Замок (прим. перев.)

1 акр = 0,405 га. Таким образом, 40 акров - более 16 га. (прим. перев.)

ХОУЭЛЬТСКИЙ КРЕСТ
Хоуэльтский крест - один из образцов кельтского креста. Находится в
окрестностях Ллангвит Мэджор.

ХОХДОРФ
Селение Хохдорф расположено на юге Германии, неподалеку от Шварцвальда
(Черный Лес). Широкую известность в связи с историей кельтов ей принес тот
факт, что именно здесь в конце 1970-х гг. доктор Йорг Биль, археолог из
земли Баден-Вюртембург, обнаружил и исследовал древнее кельтское
захоронение. В кургане, насыпанном над захоронением, была открыта обширная
погребальная камера, устроенная для некоего кельтского князя, похороненного
в ней предположительно ок. 550 г. до н. э. Раскопки в окрестностях Хохдорфа
имели огромное значение для изучения истории ранних кельтов, что объясняется
и масштабами находок, и хорошей сохранностью многих памятников материальной
культуры, ибо на месте захоронения не было найдено никаких следов
грабителей. Кельты, как и большинство древних народов, верили, что умершему
могут понадобиться разные предметы, и снабжали его всем необходимым для
загробной жизни. Археологи нашли не только бытовые вещи, но даже остатки
изящно выполненной повозки, положенной в могилу вместе с князем. Все эти
вещи, как считалось, могли понадобиться князю в загробной жизни. К их числу
относились домашняя утварь, роги для питья, оружие и огромный бронзовый
котел для хмельного меда, а также множество прочих вещей и одежд,
традиционно присутствующих в могилах знатных кельтов. Эти находки проливают
свет на образ жизни видного кельтского воина той далекой эпохи. Особенно
важным в этой находке является то, что пышность одежд и великолепие золотых
украшений и изделий из драгоценных камней, найденных в погребальных покровах
тела князя, ясно показывают, что кельты, по крайней мере - их
аристократическая верхушка, вовсе не были примитивным народом, стоящим на
грани нищеты.

Хохдорф (нем. Hochdorf) - Высокая Деревня (прим. перев.)

ХЭЛЛОУИН
Этот праздник, известный также под названием Канун Дня всех святых, до
сих пор отмечается вечером 31 октября, правда, теперь его празднуют в
основном дети. По традиции он ассоциируется с ведьмами и колдунами, которые,
по поверью, свободно расхаживают в эту ночь среди людей. Этот праздник -
аналог знаменитого кельтского праздника Самхейн, также отмечавшегося в ночь
под 1 ноября, что по старинному кельтскому календарю знаменовало собой
начало нового года.
Ч
ЧЕРНАЯ КАРМАРТЕНСКАЯ КНИГА см. КАРМАРТЕНСКАЯ ЧЕРНАЯ КНИГА

ЧИСЕЛ СИМВОЛИКА
Символика чисел играла в мифологии кельтов весьма важную роль. Особенно
большое значение придавалось нечетным числам, в частности, трем, пяти, семи,
девяти и семнадцати. Из четных чисел наиболее важным считалось два.
Ш
ШЕНН-ДА-БОАЛДИН
В культуре кельтов - аналог праздника Белтейн на острове Мэн. Отмечался
1 мая.

ШОНИ
В мифологии кельтов Гебридских островов - бог моря, которому
совершались возлияния на празднике Самхейн.

ШТРЕТТВЕГ
В Штреттвеге (Австрия) была найдена уникальная бронзовая модель
повозки. Она предположительно датируется VII в. до н. э. и, таким образом,
относится к раннему, так называемому Халльштаттскому периоду развития
кельтской культуры. Эта модель представляет собой платформу на четырех
колесах; в каждом ее углу красуется изображение оленя с рогами. В центре же
стоит изваяние женщины, держащей на голове сосуд. Женщину окружает группа
всадников и пехотинцев с копьями и щитами. Предполагается, что это -
изображение ритуальной охоты.

ШЭННОН, РЕКА
Главная река Ирландии, берущая начало в графстве Кэвэн и, минуя
несколько озер, впадающая в Атлантический океан возле Лимерика. В мифологии
ирландских кельтов - одна из "двенадцати главных рек Ирландии", воды которой
отказались напоить фоморов (см. главу 7). Само ее существование - результат
непослушания богини Сионан (см. главу 15). Шэннон упоминается в "Похищении
быка из Куальгне" (см. главу 12).
Э
ЭБЕР, или ЭБЕР ДОНН
В мифологии ирландских кельтов Эбер - один из вождей похода в Ирландию,
предпринятого сынами Мил Эспэйна. Он убил Мак Куилла, но и сам не избежал
смерти, после чего его брат Эбер Финн и Эремон затеяли спор из-за того, кто
из них более достоин править Ирландией.

ЭБЕР ФИНН
В мифологии ирландских кельтов Эбер - один из вождей похода в Ирландию,
предпринятого сынами Мил Эспэйна. Он приходился братом Эбер Донну и после
смерти последнего вступил в спор с Эремоном о том, кому из них подобает
стать новым правителем Ирландии. Амхэйргин решил, что сперва страной должен
править Эремон, а Эбер Финн станет правителем лишь после его кончины. Эбер
Финн не пожелал согласиться с таким решением, и Ирландия была поделена на
две части-владения. В южной из них правил Эбер Финн, а правителем северной
стал Эремон. Однако вскоре между ними разгорелась война, в ходе которой Эбер
Финн был убит. Эремон же стал полновластным монархом Ирландии и правил
страной из своей столицы - Тары.

ЭГГАРДОН см. КРЕПОСТЬ НА ХОЛМЕ

ЭДЕЙРН
В мифологии валлийских кельтов - брат Гвин ап Нудда.

ЭДЭЙН ЭХРАИДХ см. КОНИ

ЭДЭЙН см. ЭТЭЙН

ЭЙДИН
В мифологии ирландских кельтов Эйдин была женой Оскара. Она умерла от
горя после гибели мужа в сражении при Габхре. Ойсин (Оссиан), отец Оскара,
похоронил ее на холме Бен Эдар и воздвиг на ее могиле огромный дольмен,
сохранившийся до наших дней. Дольмен этот состоит из десяти вертикальных
монолитов и верхней плиты весом ок. 70 тонн.

ЭЙЛБНЕ
В мифологии ирландских кельтов - младшая дочь Эйлиолла Арранского и
приемная дочь Бодб Дирга. Ее сестры, Аобх и Аоифе, стали женами Лира (см.
главу 12).

ЭЙЛЕНН см. ФИНН МАК КУМАЛЛ; САМХЕЙН

ЭЙЛЕХ
Урочище в графстве Донегалл, где, согласно мифологии ирландских
кельтов, Итх встретил трех королей - Мак Куилла, Мак Кехта и Мак Грейна,
преемников Нуады. Грианан из Эйлеха - огромное округлой формы укрепление из
камня, относящееся ко II в. до н. э. и построенное для Верховных королей
Ирландии из рода 0'Нилов. По преданию, именно здесь был похоронен Нуада.

ЭЙЛИЛЛ (1)
В мифологии ирландских кельтов Эйлилл является братом Эохаидха, который
воспылал безумной страстью к свой невестке Этэйн (см. главу 11).

ЭЙЛИЛЛ (2)
В мифологии ирландских кельтов Эйлилл был супругом Медб, королевы
Коннахта, которая была в этом браке доминирующей фигурой. То, что Эйлилл был
номинальным хозяином Финнбенаха, Белорогого Быка из Коннахта, хотя бык и
родился в ее стаде, вызвало у Медб неистовый гнев, и в качестве возмещения
за это она решила во что бы то ни стало заполучить Донн Куальгне,
знаменитого Бурого Быка из Ольстера. Эта история лежит в основе "Похищения
быка из Куальгне", легендарной Илиады кельтов (см. главу 12).

ЭЙЛИНН
В мифологии ирландских кельтов - внучка короля Лейнстера, возлюбленная
Байле, наследника трона Ольстера. Эта история описана в легенде о "Байле
Медовые Речи", повествующей об их трагической любви (см. главу 14).

ЭЙЛИОЛЛ АРРАНСКИЙ
В мифологии ирландских кельтов - настоящий отец Аобх, Аоифе и Эйбхе,
которых удочерил Лир (см. главу 11).

ЭЙНГЕ см. ГЭЙБЛЕ

ЭЙНЕ, или ЭЙНИА
В мифологии ирландских кельтов - королева фей Южного Мунстера,
божество, в которое превратилась богиня-матерь Дану после падения клана
Туатха Де Даннан (см. главу 16).

ЭЙНИА см. ЭЙНЕ

ЭЙНЛЕ
В мифологии ирландских кельтов Эйнле был одним из братьев Наоиза,
упоминаемым в истории о Наоизе и Дейдр (см. также главу 14).

ЭЙРЕ
В наши дни самоназвание Южной Ирландии - Эйре. Это название происходит
от имени богини Эриу.

ЭЙРЕМХ
В мифологии ирландских кельтов Эйремх, то есть "Пахарь", - прозвище,
данное Эохаиду за то, что тот придумал новый способ пахать землю, наблюдая
за сторонниками Мидхира (см. также главу 11).

ЭЙРКЕЛТРАЙ
В мифологии ирландских кельтов - сидх Огмы.

ЭЙРМИД
В мифологии ирландских кельтов Эйрмид была дочерью Диан Кехта,
унаследовавшей дело и знания своего отца. Она помогала отцу у "источника
здоровья, в котором убитые или раненые боги клана Туатха Де Данаан
возвращались к жизни или получали исцеление от ран. Именно она, вместе со
своим братом Мидахом, сделала Нуаде его знаменитую серебряную руку,
позволившую ему восстановить свой статус короля клана Туатха Де Данаан (см.
также главу 7).

ЭЙРТ "ОДИНОКИЙ"
Эйрт, Верховный король Ирландии, был отцом Кормака. В мифологии
ирландских кельтов он играет заметную роль в истории о Байле Медовые Речи
(см. главу 14). Это прозвище он получил после гибели своего брата Конлы.

ЭЙСИРТ
В мифологии ирландских кельтов Эйсирт - бард при дворе Иубдана, короля
фэйлиннов - племени карликов (см. главу 13).

ЭЙТЕРН
В мифологии ирландских кельтов - бард, похитивший у Мидхира "Трех
журавлей" (см. главу 5).

ЭЙТНЕ см. ЭТЛИНН

ЭЙХЛЕХ
В мифологии ирландских кельтов существуют разные предания, описывающие
смерть Финна Мак Кумалла. Согласно одной из них, он был убит Эйхлехом во
время бунта фианов.

ЭЛАДУ
В мифологии ирландских кельтов Эладу считался отцом Дагды.

ЭЛАЙН
В легендах Артуровского цикла - одно из имен Элен.

ЭЛАТХА
В мифологии ирландских кельтов Элатха - предводитель фоморов и отец
Бреса, матерью которого была Эри. Впоследствии Брес стал королем клана
Туатха Де Данаан (см. главу 5).

ЭЛЕН
В мифологии валлийских кельтов Элен была дочерью Эудафа, от которого,
по преданию, вели свой род короли Корнуолла. В легендах Артуровского цикла
она предстает супругой Мирддина, или Мерлина.

ЭЛЛИЛЛОН
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п; в частности,
эллиллоны были одной из ветвей эльфов (см. также главу 26).

ЭЛФФИН
В мифологии валлийских кельтов Элффин - мальчик, обнаруживший кожаную
суму, в которой находился Талесин, в реке, куда ее бросила Керридвен. Именно
он и дал имя имя Талесину, воскликнув "Талесин!", что означает "лучистая
бровь" (см. главу 23).

ЭЛХМАР
В мифологии ирландских кельтов Элхмар был приемным отцом Оэнгуса.

ЭЛЭЙН
В легендах Артуровского цикла - имя, данное Элен сэром Томасом Мэлори в
его знаменитой "Смерти Артура".

ЭМАЙНМАХА
Резиденция королей Ольстера носила название Эмайн Маха; она была
административным центром Красной Ветви. По преданию, была основана Махой,
откуда и происходит ее название. В Эмайн Махе располагался двор Конхобара
Мак Нессы. Иногда Эмайн Маху отождествляют с Наваном, что неподалеку от
Армага.

ЭМЕР
В мифологии ирландских кельтов Эмер - дочь Форгалла и жена Кухулина
(см. главы 12, 14).

ЭМРИС
Эпитет-прозвище Мирддина, или Мерлина.

ЭОХАИДХ ЭЙРЕМХ
В мифологии ирландских кельтов Эохаидх Эйремх был женат на, так
сказать, реинкарнации Этэйн и отказался возвратить ее Мидхиру, ее супругу в
прежней жизни (ел. главу 11).

ЭПОНА
В мифологии галльских кельтов Эпона была одним из наиболее значительных
божеств. Имя Эпона происходит от кельтского слова, означающего "лошадь"; она
почиталась небесной покровительницей лошадей. Так как лошади имели для
кельтов огромное значение, ибо использовались и для перевозок, и на войне, и
в сельском хозяйстве, вполне естественно, что культ богини - покровительницы
лошадей составлял весьма важную часть их религиозных воззрений. Эпона
неизменно изображалась в окружении лошадей. На некоторых сохранившихся
изображениях она предстает сидящей верхом на коне на седле-амазонке, на
других она показана стоящей или восседающей в колеснице, запряженной
двумя-тремя лошадьми. Она также часто изображалась с символами плодородия и
изобилия, например с корзиной, полной плодов и зерна. Рядом с ней
изображались только кобылы, а иногда и жеребенок - символ плодовитости и
продолжения рода. Эпона нередко отождествлялась и с врачеванием, в частности
- водолечением, и в этом качестве ее изображения присутствуют в некоторых
галльских святилищах, расположенных у родников и источников. Кроме того,
предполагается, что иногда ее культ мог ассоциироваться и со смертью; более
того, считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего
души умерших при переходе в подземный мир.

ЭРЕМОН
В мифологии ирландских кельтов Эремон - один из Сынов Мил Эспэйна,
высадившихся в Ирландии. После смерти Эбера (Донна) он вступил в спор с Эбер
Финном из-за того, кто из них имеет больше прав стать новым правителем
Ирландии. Поначалу они решили разделить страну пополам, но затем между ними
вспыхнула война, в которой Эбер Финн был убит. Таким образом, Эремон стал
первым полновластным королем Ирландии.

ЭРИ
В мифологии ирландских кельтов Эри - одна из богинь клана Туатха Де
Данаан, мать Бреса, отцом которого стал Элатха.

ЭРИН
Одно из древних названий Ирландии, восходящее к имени богини Эриу (см.
главу 10). В числе других ее названий - Банба и Фотла.

ЭРИУ
В мифологии ирландских кельтов Эриу была богиней, давшей имя Ирландии
(см. главу 10).

ЭРК
В мифологии ирландских кельтов Эрк фигурирует в легенде, в которой он
убивает Кухулина. Объединившись с воинством королевы Коннахта Медб и
отвратительными отпрысками Калатина, он вступает в бой со славным Кухулином
(см. главу 22).

ЭТАЛ АНУБАЛ
В мифологии ирландских кельтов Этал Анубал - принц Коннахта, отец Кэр
(см. главу 11).

ЭТЛИНН, или ЭЙТНЕ, или ЭТНЕ
В мифологии ирландских кельтов Этлинн была дочерью Балора. Зная о
пророчестве, согласно которому он примет смерть от руки собственного внука,
Балор решил заточить свою дочь в башню, по всей вероятности - знаменитую
Стеклянную Башню. Однако Киан сумел проникнуть в нее и вступил в связь с
Этлинн. Существует несколько вариантов этой легенды. Согласно одному из них,
Этлинн родила сына, которого Балор приказал утопить, но мальчика удалось
спасти, и он воспитывался у Мананнана Мак Лира. Этим мальчиком был Луг, и,
когда он вырос, пророчество о Балоре исполнилось. Согласно другим
источникам, у Этлинн родился не один сын, а целых три. Двоих из них Балор
сумел утопить, но третьего уцелевшего ребенка воспитал его родной отец, Киан
(см. также главу 15).

ЭТНЕ см. РОНАН

ЭТЭЙН, или ЭДЭЙН
В мифологии ирландских кельтов Этэйн - дочь Эйлилла. Мидхир воспылал к
ней страстью и принялся добиваться ее руки, обратившись за покровительством
к Оэнгусу и действуя от его имени (см. главу 11).

ЭФНИСЕН
В мифологии валлийских кельтов Эфнисен - брат Нисена и единокровный
брат Брана Благословенного, Бранвен и остальных детей Ллира. Он был известен
как мастер устраивать ссоры, а его брат Нисен славился даром миротворца.
Когда Матолвх прибыл из Ирландии в Уэльс, чтобы добиться руки Бранвен,
Эфнисен устроил страшную ссору из-за сотни коней, которые Матолвх привез с
собой. В отместку Матолвх, вернувшись в Ирландию, стал унижать и оскорблять
свою молодую жену Бранвен. Узнав о страданиях сестры, Бран Благословенный
спешно отправился в поход к берегам Ирландии, чтобы выручить Бранвен, но
Эфнисен опять вызвал неразбериху, началась война, и Бран был убит (см. главу
20).

ЭФРАВГ см. ПЕРЕДУР

ЭХТРАЙ, или ЭХТРА
В мифологии ирландских кельтов эхтрай - особый вид легенды, описывающий
приключения героев и обычно связанный с путешествием смертных в
Потусторонний мир, для чего требовалось либо пересечь несколько морей и
океанов, либо войти в недра сидха. См. ИММРАМ.
Ю
ЮПИТЕР
Кельты приняли римского бога Юпитера, включив его в свои пантеон. Он
даже получил собственно кельтский эпитет - Юпитер Таранис. Таранис -
кельтский бог-громовержец.
Ответить с цитированием
  #12  
Старый 26.12.2006, 00:31
Аватар для Грета
Грета Грета вне форума
Фея
 
Регистрация: 12.05.2006
Адрес: Санкт - Петербург
Сообщений: 655
По умолчанию

roninr, большое вам спасибо за материал по Кельтской мифологии, очень интересный и познавательный, я узнала много нового. :)
__________________
И долго качалась и пела над ним,
Когда ж заалелся восток,
Она унеслась к небесам голубым,
На грудь его бросив цветок.
М. Лохвицкая
Ответить с цитированием
Ответ

Опции темы

Ваши права в разделе
Вы можете создавать новые темы
Вы можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Вкл.



Текущее время: 11:25. Часовой пояс GMT +4.


Магия и эзотерика - ASTARTA.PP.RU © 2004-2018
Магические услуги: любовная практическая магия, приворот - ASTARTA.INFO © 2006-2018
Маг и магические инструменты - EZOTERIK.COM © 2008-2018
Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2018, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Копирование материалов, статей и другой информации с форума и сайта возможно только при согласии авторов

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Рейтинг SunHome.ru ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека